Туземная Церковь

Облик Церкви, которую построил Николай: тело, управляемое соборно через общие соборы клириков и мирян-делегатов с 1874 года и далее; обслуживаемое и всё более управляемое самими японцами; теснимое к финансовому самообеспечению, оставаясь при том в значительной мере финансируемым из России в его жизни; и, к его кончине в 1912 году, крупнейшая туземная православная община в Азии — хотя само слово «туземная» несёт научный спор, который этот файл не подавляет.

Традиция: Русское Православие / японское (канонизирован в 1970 году)

Управление собором

Самой отличительной чертой Японской Церкви при Николае был способ, которым она управлялась: не одним повелением епископа, но через регулярные общие соборы — собор, — которые сводили вместе клир и мирян-делегатов всей Церкви. Эти соборы собирались с 1874 года и далее (Timeline of Orthodoxy in Japan, OrthodoxWiki; Пузанова, диссертация DPhil, Оксфорд, 2020). [Осторожная формулировка: источники не документируют непрерывный ежегодный ритм, и этот файл его не утверждает; что они свидетельствуют, есть устоявшийся рисунок общих соборов на протяжении епископства Николая, а не строгий ежегодный ритм.]

Первый общий собор состоялся в мае 1874 года. Второй, 12 июля 1875 года, был случаем первых японских рукоположений: на нём Павел Савабэ — бывший синтоистский жрец и фехтовальщик, бывший первым обращённым миссии (см. Самурай Савабэ) — был рукоположён во первого японского священника, а Иоанн Сакаи — во первого диакона, епископом Павлом Камчатским (Timeline of Orthodoxy in Japan, OrthodoxWiki). Позднейшие датированные соборы отмечают преемственность учреждения: «Всеяпонский собор 1882 года», засвидетельствованный уцелевшей групповой фотографией, и собор 1903 года, который, по собственной рекомендации Николая, принял финансовый план, направленный к независимости Церкви (OrthodoxWiki; Пузанова). Наряду с широкими соборами постоянный Совет священников собирался регулярно в течение года — он застаётся в заседании, например, в июле 1904 года, в ранние недели войны (Пузанова).

Что делало эти собрания более чем совещательными, было то, что решения принимались сообща. Пузанова, работая по дневникам и записям миссии, утверждает прямо, что «мнение Николая не всегда было решающим, поскольку решения принимались сообща» (Пузанова, с. 194). Соборы включали мирян-делегатов от каждого собрания (Барбара Лейси, St. Nikolai of Japan, Свято-Троицкая православная церковь, Коннектикут), так что рассеянные по стране общины имели голос в управлении целым. Практические дела самого вещественного рода решались здесь: жалованье катехизаторов и бюджеты, что их поддерживали, устанавливались на соборе вместе с Советом священников (Пузанова, с. 197; о самих катехизаторах см. Система катехизаторов). Соборная привычка была не просто церемониальной; она достигала денег и рабочей силы, на которых держалась миссия.

Живая мера того, сколь широко был учреждён голос Церкви, приходит из 1888 года, когда обращение от Японской Церкви было послано за подписями 105 японских христиан — клириков, катехизаторов и приходских представителей вместе (Пузанова). Это была Церковь, которая могла говорить от собственного имени, через собственный народ, в числах.

Соборная форма была не административным удобством, но воплощением богословского идеала, родного традиции, которую Николай принёс с собой. Русский православный мир девятнадцатого века имел слово для начала, что Церковь есть общение, в котором всё тело — епископы, клир и миряне вместе — несёт истину и разделяет ответственность за неё: соборность, тот самый корень, что даёт собору его имя (об этом соборном идеале в русской традиции см. Путеводитель по Православию: Русская православная традиция). Миссия могла бы вестись как чистая иерархия — епископ решает, обращённые повинуются, — и многие миссии эпохи так и велись. Что Николай учредил вместо того, была структура, в которой миряне-делегаты от каждого собрания сидели на соборе и решения принимались сообща, так что, как замечает Пузанова из записей, его собственное мнение «не всегда было решающим» (Пузанова, с. 194). Противоположность миссии «сверху вниз» есть именно дело: Церковь, управляемая соборно, есть та, в которой верные суть не предметы благовестия, но его соподлежащие, на которых возложена жизнь их собственных общин. Рассуждал ли Николай в этих явных понятиях или нет — а историографический вопрос о его побуждениях взят ниже, — учреждение, что он оставил, дало вещественную, японскую форму православному убеждению, что Церковь соборна по своей природе, управляема на соборе, а не указом (Пузанова; Timeline of Orthodoxy in Japan, OrthodoxWiki).

Самообеспечение: смешанная модель

Легко прочитать соборное управление как намеренный поход к независимости, и легко его преувеличить. Сам Николай провёл тщательное различение, которое источники сохраняют: между финансовой самодостаточностью, которой он подлинно искал, и административной независимостью от Русской Церкви, что есть отдельный вопрос (Пузанова). Институциональным выражением первого было Церковное имущественное общество (Сэйкё-окувай идзи сайдан), которое Николай создал и зарегистрировал по японскому закону, чтобы оно могло держать церковное имущество и получать японские пожертвования в законно надёжной форме (Пузанова, с. 198). Это был настоящий шаг к постановке вещественной жизни Церкви на японское основание.

Но те же записи делают пределы этого самообеспечения столь же ясными. Через жизнь Николая миссия оставалась в значительной мере финансируемой из России. Меморандум 1909 года описывает устроение прямо: «половина приходит от Святейшего Синода и половина от Православного миссионерского общества в Москве» (Пузанова, с. 196–97). Более ранние цифры указывают в ту же сторону — порядка 23 800 рублей в год от Православного миссионерского общества, с дальнейшими 2 000 из Москвы (Пузанова, с. 178). Русский Синод и Православное миссионерское общество были, говоря прямо, финансовым хребтом труда десятилетиями (об этих учреждениях см. Путеводитель по Православию: Русская православная традиция). Лишь поздно и отчасти равновесие начинает смещаться: к 1911 году Николай мог указать на приходы, движущиеся к самофинансированию (Пузанова, с. 201). Честная сводка — смешанная: Церковь всё более самообеспечивающаяся, и однако же всё ещё в значительной мере русски-финансируемая, когда её основатель умер.

Напряжение в этом устроении было настоящим и стоит того, чтобы его назвать, ибо оно режет в сердцевину того, какого рода Церковь строил Николай. С одной стороны стоял его подлинный и явный порыв к финансовой самодостаточности: Церковь, что платила своим собственным катехизаторам, содержала свои собственные здания и встречала свои собственные нужды из японского даяния, была бы Церковью, укоренённой в японской почве, а не вечно зависящей от иностранной казны. Церковное имущественное общество, зарегистрированное по японскому закону, чтобы держать имущество и получать японские пожертвования в законно надёжной форме (Пузанова, с. 198), было институциональным орудием именно этой цели — средством, которым вещественная жизнь Церкви могла быть закреплена в Японии и в японских руках, прочная в японском законе, что бы ни случилось в России. С другой стороны стояла простая арифметика настоящего: Синод и Миссионерское общество вместе всё ещё поставляли бо́льшую часть текущих расходов миссии, и движение к самофинансирующимся приходам только началось в последние годы Николая. Он держал оба вместе, не притворяясь, что они разрешены. Долгосрочной целью было, чтобы Церковь стояла на собственных ногах; краткосрочной действительностью было, что она ещё не могла этого делать. Прочтение записей у Пузановой держит обе стороны в виду, и так должно всякое честное изложение: основатель, неуклонно строящий законные и финансовые леса независимости, над Церковью, которая в его собственной жизни всё ещё опиралась на русские деньги, чтобы выжить (Пузанова, с. 178, 196–98, 201).

Научный спор

[Disputed: истолкование.] Традиционное, агиографическое изложение представляет Николая как миссионера, который по замыслу положил себе насадить Японскую Православную Церковь, — который избирал японских катехизаторов и рукополагал японских священников как дело намеренного индигенизирующего начала. Оксфордское исследование Пузановой 2020 года пересматривает эту историю. По её прочтению, Николай «никогда не стремился создать Японскую Православную Церковь, независимую от Русской Церкви», и его тяжёлая опора на японских катехизаторов и священников была обусловлена в значительной мере «нуждой» — хронической нехваткой русского личного состава и пределами русских средств — а не программным богословием инкультурации (Пузанова, DPhil 2020).

Это встречное прочтение представлено здесь как подлинная научная позиция, не отбрасываемая. Оно не стирает того, что документирует остальная часть этого файла, — соборы были настоящими, миряне-делегаты были настоящими, японский клир и катехизаторы несли Церковь, — но оно перерамляет побуждение. Читателю причитаются оба изложения: традиционное, видящее принципиальную индигенизацию, и ревизионистское, видящее русскую миссию, ставшую японски-штатной в значительной мере потому, что должна была. Факты структуры не оспариваются между ними; оспаривается намерение за ней. События Русско-японской войны, когда Японская Церковь держалась вместе как японская, пока Россия и Япония были в войне, суть случай, чаще всего приводимый на традиционной стороне (см. Пребывание со своей паствой).

Стоит поставить два прочтения рядом столь честно, сколь возможно, ибо это подлинный историографический вопрос, а не решённое дело, которое благочестие лишь затемнило (см. Методология). Традиционное изложение может указать на весьма многое: намеренное взращивание японских катехизаторов с самых первых лет, раннее рукоположение японских священников, соборное управление, давшее мирянам настоящий голос, огромный труд перевода служб и Писаний на японский, и прежде всего военное свидетельство — Церковь, которая, когда Россия и Япония пошли в войну, осталась верно японской и держалась вместе как японское тело. Из этих фактов агиографическая традиция выводит связное заключение: что Николай намеревался, с раннего времени, насадить Церковь, которая будет японской в своём народе, своём языке и в конце концов своём управлении. Ревизионистское изложение не отрицает ни одного из тех фактов; оно ставит под вопрос заключение. Утверждение Пузановой в том, что тяжёлая опора миссии на японский личный состав выросла «из нужды» — поскольку Россия никогда не слала достаточно клириков или денег — и что Николай «никогда не стремился создать Японскую Православную Церковь, независимую от Русской Церкви» (Пузанова, DPhil 2020). По этому прочтению индигенизация была, по крайней мере отчасти, приспособлением, вынужденным скудостью, а не развёртыванием программного богословия инкультурации. Две позиции сходятся на одной и той же видимой Церкви и расходятся на намерении за ней, и свидетельство — большая часть его извлечена из одних и тех же дневников — подлинно недоопределяет вопрос побуждения. Методология этого собрания требует, чтобы такой спор держался открытым, а не сводился к одной стороне: читателю лучше послужено увидеть живое напряжение между принципиальным замыслом и приспособительной нуждой, чем опрятный приговор, что его уплощает (см. Методология).

Миссия в её более широкой обстановке

Японская Церковь возникла не в изоляции, и её значение яснее, когда оно поставлено в более долгую историю православной миссии, к которой она принадлежала. Николай унаследовал, прямо и сознательно, традицию русских миссий в северной части Тихого океана — прежде всего труд свт. Иннокентия (Вениаминова), апостола Аляски и Сибири, который трудился, чтобы передать службы и Писания на туземные языки, образовать туземный клир и дать Церкви принять облик народов, которых она достигала (о той более ранней миссии см. Преп. Герман Аляскинский, первого из аляскинских миссионеров). Именно свт. Иннокентий, тогда уже митрополит Московский, как глава Православного миссионерского общества стоял за поддержкой японского труда, и методы, которые практиковал Николай, — перевод, туземный катехизаторский корпус, терпеливая инкультурация — суть распознаваемо аляскинско-сибирский рисунок, перенесённый на запад через Тихий океан на весьма иное и гораздо более многолюдное миссионерское поле. Меренная против этого наследия и против других православных предприятий своей эпохи, Церковь, которую построил Николай, была, к его кончине, самой успешной туземной православной Церковью в Азии — японской в своём членстве, своём действующем клире и своём управлении до степени, на какую ни одна другая православная миссия на континенте не могла притязать. Тем самым она ставила, в вещественном случае, более широкий вопрос о том, как поместная Церковь растёт к зрелости и, со временем, к автономии внутри общения Православных Церквей (о поместных и автономных Церквах в православном мире см. Путеводитель по Православию: Мировое православие).

Церковь к его кончине (1912)

К тому времени, как Николай умер в феврале 1912 года, он оставил Церковь из десятков тысяч. Точные цифры весьма разнятся от источника к источнику, и их лучше всего представить как диапазоны, а не как единственное число. Единственная цифра первоисточникового достоинства — 33 017, извлечённая из собственного юбилейного отчёта Николая 1911 года.

  • Православных христиан: [Disputed: 33 017 (собственный отчёт Николая 1911 года, как дано OrthodoxWiki, OCA и Санидопулосом); «около 33 000» (OrthoChristian, Wikipedia); 34 110 (коннектикутский канонизационный документ); «немногим более 34 000» (Пузанова, цитируя Г. Саблину, 150 лет православия в Японии); «свыше 35 000» (ACROD / Пеханич)].
  • Общин / собраний: [Disputed: 266 (OCA, OrthoChristian, OrthodoxWiki, Wikipedia, Санидопулос); 265 (ACROD)].
  • Японского клира: [Disputed: 35 священников и 6 диаконов (OrthodoxWiki, Санидопулос); 34 священника и 8 диаконов (коннектикутский канонизационный документ); 40 священников-и-диаконов вместе (OrthoChristian); 32 священника (ACROD)].
  • Катехизаторов: [Disputed: 116 (OrthodoxWiki, Санидопулос); 115 (коннектикутский канонизационный документ)].
  • Церквей / часовен: самое расходящееся из всего — [Disputed: 175 церквей и 8 соборов (OrthoChristian); 7 церквей, 276 часовен, 175 молитвенных домов и 2 собора (коннектикутский канонизационный документ) — по-видимому, те же лежащие в основе подсчёты под переставленными ярлыками; 96 церквей и 265 часовен (ACROD)].

(Источники статистики: OCA; OrthoChristian, orthochristian.com/51599.html; Nicholas of Japan, OrthodoxWiki; Wikipedia; Джон Санидопулос, johnsanidopoulos.com; коннектикутский канонизационный документ, orthodoxct.org; ACROD, acrod.org; Пузанова, DPhil 2020.)

За расхождением облик достаточно ясен: тело из более чем тридцати трёх тысяч православных христиан, устроенное примерно в двести шестьдесят шесть общин, обслуживаемое между тридцатью и сорока японскими клириками и хорошо за сотней катехизаторов, управляемое соборно и преобладающе японское в своём членстве и своём действующем клире. По всякому счёту это была крупнейшая туземная православная община в Азии. Живая фактура этих общин — как рассеянные собрания на деле встречались, молились, пели и содержали себя — есть предмет файла-спутника (см. Жизнь общин). Учреждение, что построил Николай, получит автономию в 1970 году, в тот же год, что и его прославление (см. Канонизация и Церковь сегодня).

Структура, описанная в этом файле, — соборная в своём управлении, японская в своём клире и мирянах и теснимая стоять на собственных ногах — оказалась более чем достижением жизни Николая; она была, в ретроспективе, тем, что позволило Церкви пережить катастрофу, что за ней последовала. В течение нескольких лет после его кончины Русская революция 1917 года разрушила учреждения, что были финансовым хребтом миссии: Святейший Синод и Православное миссионерское общество, что вместе поставляли бо́льшую часть её средств, не могли более слать ни рубля, и Японская Церковь была брошена внезапно ровно на то самообеспечение, к которому Николай был лишь отчасти продвинут. То, что она снесла потрясение вообще, во многом обязано тому факту, что её жизнь уже несли японский клир и мирянские соборы, а не русский штат, и что её имущество было закреплено в обществе по японскому закону. Соборное, всё более самообеспечивающееся тело, что оставил Николай, было, иными словами, структурно приспособлено пережить своего основателя и империю, что его спонсировала, — и это долгое выживание тянулось дальше, через потрясения двадцатого века, к дарованию автономии в 1970 году Русской Церковью, формальному признанию зрелости, к которой тяготела вся структура (см. Канонизация и Церковь сегодня).

См. также

References

  • Timeline of Orthodoxy in Japan. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/Timeline_of_Orthodoxy_in_Japan). (The councils of 1874, 1875, 1882, and 1903; the ordinations of Sawabe and Sakai by Bishop Paul of Kamchatka.)
  • Puzanova (DPhil thesis, University of Oxford, 2020), ora.ox.ac.uk/objects/uuid:27bf3331-8744-4e53-b614-98ebf80b9532. (Collective decision-making, p. 194; the 105 signatories of 1888; catechists’ pay set in council, p. 197; the Church Property Society, p. 198; the 1909 half-and-half memorandum, pp. 196–97; the roubles figures, p. 178; the 1911 self-financing parishes, p. 201; the revisionist reading of Nicholas’s aims; the “slightly more than 34,000” figure citing Sablina.)
  • Barbara Lacey, St. Nikolai of Japan. Holy Trinity Orthodox Church, Connecticut (orthodoxct.org/files/Misc%20Documents/St-Nikolai-of-Japan.pdf). (Lay delegates from every congregation; the canonization-document statistics of 34,110 Christians, 34 priests and 8 deacons, 115 catechists, and the churches/chapels counts.)
  • Saint Nicholas, Enlightener of Japan. Orthodox Church in America (oca.org). (The 33,017 figure; 266 communities.)
  • St. Nicholas of Japan, Apostle to Japan (Monk Nicodemus Jones). OrthoChristian (orthochristian.com/51599.html). (“About 33,000”; 266 communities; 40 clergy; the 175 churches and 8 cathedrals figure.)
  • Nicholas of Japan. Wikipedia. (“About 33,000”; 266 communities.)
  • John Sanidopoulos, Saint Nicholas, Archbishop of Japan (+1912). johnsanidopoulos.com/2017/02/saint-nicholas-archbishop-of-japan-1912.html. (33,017 Christians; 266 communities; 35 priests and 6 deacons; 116 catechists.)
  • Fr. Edward Pehanich, The Apostle to Japan. ACROD (acrod.org/orthodox-christianity/articles/saints/st-nicholas-of-japan). (“Over 35,000” Christians; 265 communities; 32 priests; 96 churches and 265 chapels.)