The Explanation of the Liturgy

«Изъяснение Божественной литургии» праведного Николая Кавасилы (греч. Hermeneia tes theias leitourgias; в стандартном французском издании Explication de la Divine Liturgie) есть классическая византийская мистагогия Евхаристии, непрерывное толкование литургии святителя Иоанна Златоуста от приготовления Даров до причащения. Стоя в череде литургических толкований, что простирается от Максима Исповедника и «Церковной истории», приписываемой Герману Константинопольскому, Кавасила прочитывает весь чин как единое символическое изображение домостроительства спасения — жизнь Христа от Воплощения до Вознесения, изображённую в литургии, — настаивая на всём протяжении, что чин не просто изображает, но истинно совершает освящение причастников. Этот файл описывает труд, его метод, его строение и его позднейшее влияние и передачу.

Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)

Что есть этот труд

«Изъяснение Божественной литургии» Кавасилы — это краткое непрерывное прозаическое толкование евхаристической литургии, как она совершается в византийском чине, составленное в средние десятилетия четырнадцатого века мирянином, который положил действие Таинств в средоточие своего богословского труда (Hussey and McNulty 1960, introduction; Bornert 1966). Это спутник его большего трактата «Семь слов о жизни во Христе»: где тот труд изъясняет внутреннюю таинственную жизнь христианина через крещение, миропомазание и Евхаристию, «Изъяснение» берёт сам общественный, соборный акт литургии и проходит сквозь него от начала до конца, объясняя в каждой точке и то, что́ означается, и то, что́ совершается (Hussey and McNulty 1960; см. The Sacramental Life). Две эти книги вместе образуют сердце его наследия, и именно на них покоится его значение как классического православного богослова Таинств (см. The Works and Their Transmission).

Греческое заглавие — Hermeneia tes theias leitourgias, буквально «истолкование» или «изъяснение» божественной литургии, — и труд ныне чаще всего цитируется по современному критическому изданию Севериена Салавиля, чьё французское переложение, Explication de la Divine Liturgie, дало книге то заглавие, под которым она широко известна в западной науке (Salaville, SC 4 bis, 1967). В принятом виде «Изъяснение» простирается на некие пятьдесят три главы разной длины, причём деление на главы доставляет стандартное средство внутренней отсылки (Hussey and McNulty 1960; Salaville, SC 4 bis, 1967). Оно было написано по-гречески для слушателей, уже знакомых с литургией изнутри, — для клириков и образованных мирян, которым нужно было не описание чина, но изъяснение его смысла (Bornert 1966; Wybrew 1989).

Череда византийского литургического толкования

Кавасила не изобрёл жанр, в котором писал; он привёл его к своего рода зрелости. Византийская традиция литургической мистагогии — систематического истолкования чина Евхаристии — имела долгую историю до него, прослеженную в подробностях в стандартном труде Рене Борнера о толкованиях с седьмого по пятнадцатый век (Bornert, Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle, 1966). Два более ранних труда в особенности стоят за Кавасилой. Первый — это «Мистагогия» преподобного Максима Исповедника (начало седьмого века), которая прочитывает литургию как образ космоса, Церкви и восхождения души к Богу и которая задала созерцательный, символический ключ, в котором будет писаться византийское толкование (Bornert 1966; о Максиме см. St. Maximus the Confessor). Второй — это «Церковная история и таинственное созерцание» (Historia ecclesiastica), традиционно приписываемая святителю Герману Константинопольскому (восьмой век), наиболее широко переписываемое из всех византийских толкований, которое закрепило на века господствующий строй прочтения действий литургии как изображения событий земной жизни Христа — проскомидия как Рождество, малый вход как исхождение Господа на проповедь, и так далее (Bornert 1966; Taft 1992; Wybrew 1989).

Кавасила унаследовал обе нити — созерцательно-космическую мистагогию Максима и историко-изобразительную мистагогию Германа — и переработал их в единое связное прочтение (Bornert 1966; Taft). Его достижением, по оценке Борнера, было взять жанр, отягощённый умноженной аллегорией, и обуздать его: он сохранил изображение домостроительства спасения, но подчинил его ясной богословской цели, так что «Изъяснение» читается не как перечень символов, но как непрерывное доказательство о том, что́ есть Евхаристия и что́ она делает (Bornert 1966; Hussey and McNulty 1960). По этой причине его труд, наряду с несколько более поздним толкованием святителя Симеона Солунского, обыкновенно почитается вершиной и действительным завершением классической византийской мистагогической традиции (Bornert 1966; Wybrew 1989).

Своеобразный метод Кавасилы: символ, который совершает

Господствующая идея «Изъяснения» высказана близ его начала и возвращается на всём протяжении: совершение Евхаристии имеет, говорит Кавасила, двойной характер. С одной стороны, весь чин есть изображение — действия, слова и движения литургии вместе полагают перед молящимся всё домостроительство спасения, дело Христа от Его Воплощения чрез служение, Страсти, Воскресение и Вознесение (Cabasilas, Commentary 1; Hussey and McNulty 1960). С другой стороны, чин есть не только изображение, но и действенное деяние: чрез него Дары освящаются и пресуществляются, и сами верные, принимающие их, освящаются (Cabasilas, Commentary 1; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). Эти два — означающее и освящающее — удерживаются вместе на всём протяжении.

Именно это настаивание отличает Кавасилу от чисто аллегорической мистагогии. Более раннее толкование могло прочитывать литургию почти всецело как священную драму, живописное воспоминание Евангелия; Кавасила перенимает это изобразительное прочтение, но отказывается дать ему сделаться всей повестью (Bornert 1966; Hussey and McNulty 1960). Для него литургия изображает жизнь Христа именно потому, что она есть средство, которым плод этой жизни — освящение, стяжанное Христом, — сообщается причастнику (Cabasilas, Commentary 1, 16; Hussey and McNulty 1960). Символизм не украшателен, но орудиен: чин являет дело Христа в самом действии приложения этого дела к нам, и изображение домостроительства Спасителя устроено к одной цели — освящению верных (Cabasilas, Commentary 1, 38; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy).

Это двойное прочтение позволяет Кавасиле дать связный отчёт о том, почему литургия устроена так, как она устроена. Последовательные моменты чина напоминают последовательные моменты домостроительства не как произвольный код, но потому, что молящийся ведётся, в самом порядке службы, чрез всё дело искупления и приводится к его совершению в причащении (Cabasilas, Commentary 16, 37; Hussey and McNulty 1960). Созерцание жизни Христа, к которому приглашает символизм, само есть часть того, как чин освящает, ибо вспоминать спасительные деяния Господа с верою и любовью — уже значит влечься к Нему (Cabasilas, Commentary 1; Hussey and McNulty 1960). Мистагогия и таинственный реализм суть, таким образом, единое движение, и непреходящий вклад Кавасилы в православное литургическое богословие состоит в удержании их вместе (Bobrinskoy; Wybrew 1989; см. Liturgy as the Work of Christ).

Порядок литургии

«Изъяснение» следует за порядком литургии святителя Иоанна Златоуста, беря её части по череде, и его строение есть посему строение самого чина (Hussey and McNulty 1960; Salaville, SC 4 bis, 1967). Кавасила начинает с проскомидии, или предложения, — приготовления хлеба и вина на жертвеннике прежде начала общественной службы. Он изъясняет изъятие Агнца из просфоры и слова и действия, его сопровождающие, прочитывая приготовление Даров в свете пророчества о страждущем Отроке Исаии 53, которое читается в этом месте, так что чин приготовления уже полагает приношение под знак жертвы Христовой (Cabasilas, Commentary 3–11; Hussey and McNulty 1960; Wybrew 1989). Он тщательно отмечает, что хлеб, хотя отделённый и знаменованный, на этой ступени всё ещё есть хлеб: он принесён и посвящён, но ещё не пресуществлён, — точка, прямо относящаяся к его позднейшему рассмотрению момента пресуществления (Cabasilas, Commentary 3; Hussey and McNulty 1960; см. Liturgy as the Work of Christ).

Затем он движется чрез литургию слова — начальное благословение и ектении, антифоны, малый вход с Евангелием, Трисвятое и чтения из Апостола и Евангелия, — изъясняя псалмопение и молитвы как постепенное введение собрания в присутствие Божие, а возвещение Евангелия — как исхождение Христа на учение (Cabasilas, Commentary 12–22; Hussey and McNulty 1960; Bornert 1966). Оттуда изложение переходит к великому входу, торжественному перенесению ещё непресуществлённых Даров от жертвенника к престолу, который Кавасила истолковывает в пределах изобразительной схемы, вновь настаивая на том, что́ Дары в этот момент суть и что́ не суть (Cabasilas, Commentary 24–26; Hussey and McNulty 1960; Wybrew 1989).

Средоточие труда — это его рассмотрение анафоры, великой евхаристической молитвы. Здесь Кавасила изъясняет благодарение, воспоминание Тайной вечери и слова установления и прежде всего эпиклезу (призывание Святого Духа) на Дары, которую он рассматривает как точку, в которой хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы (Cabasilas, Commentary 27–30; Hussey and McNulty 1960; Salaville, SC 4 bis, 1967). Это самый знаменитый и самый обсуждаемый раздел «Изъяснения», и его положительное богословие пресуществления и его взвешенное рассуждение об эпиклезе рассматриваются в собственном файле (см. Liturgy as the Work of Christ). После пресуществления «Изъяснение» продолжается чрез молитвы ходатайства, следующие за анафорой, — поминовение святых и в особенности Богородицы, и живых и усопших, — изъясняя, как вся Церковь собирается в единое приношение (Cabasilas, Commentary 33–34, 49; Hussey and McNulty 1960). Труд завершается чинами причащения — молитвой Господней, возношением и преломлением и принятием святых Даров клиром и народом, — которые Кавасила представляет как цель, к которой двигалась вся литургия, единение верных со Христом в Его Теле и Крови (Cabasilas, Commentary 36–44; Hussey and McNulty 1960; Bobrinskoy). Изложение оканчивается размышлением о плодах причащения и заключительным благодарением (Cabasilas, Commentary 50–53; Hussey and McNulty 1960; о более широком чине см. The Divine Liturgy).

Богословский характер и трезвенность

Чрез всё это строение «Изъяснение» хранит заметно сдержанный и трезвенный нрав. Кавасила сопротивляется наклонности, присущей некоторой более ранней мистагогии, умножать символические значения для всякой подробности чина; где он аллегоризирует, он делает это с дисциплиною и всегда возвращается к средоточному предмету — освящению, совершаемому в Евхаристии (Bornert 1966; Hussey and McNulty 1960). Его проза ясна и тепла, а не технична, и труд обращён к сердцу столько же, сколько к разумению: его цель — привести читателя к более сознательному и благодарному участию в Таинствах, которые он уже совершает (Hussey and McNulty 1960; Wybrew 1989). В этом он составляет одно целое с «Семью словами о жизни во Христе», причём два труда разделяют единое видение христианской жизни как жизни в Таинствах и чрез них (см. Union with Christ; Grace and the Sacraments).

«Изъяснение» также безошибочно принадлежит своему веку. Кавасила писал в поколении, которое видело исихастский спор разрешённым в пользу святителя Григория Паламы, и его богословие Евхаристии как действительного сообщения освящающей благодати Христовой стоит в согласии с паламитским учением о причаствуемости Бога чрез Его нетварные энергии, хотя само «Изъяснение» не есть техническое сочинение спора (Bobrinskoy; Russell 2019; см. The Hesychast Synthesis). То, что встречает читатель, есть не школьный трактат, но непрерывное размышление мирянина о действии литургии, укоренённое в Отцах и устроенное к одной цели — общению со Христом.

Влияние и передача

Позднейшее влияние «Изъяснения» было огромным. В пределах византийского и поствизантийского православного мира оно сделалось, наряду с трудами германовой традиции, одним из стандартных истолкований литургии, переписываемым и читаемым на протяжении веков (Bornert 1966; Wybrew 1989). Его охват простирался за пределы греческого Востока: части евхаристического учения Кавасилы, и в особенности его отчёт о пресуществлении и эпиклезе, были вовлечены в споры между Востоком и Западом о моменте пресуществления, и его «Изъяснение» цитировалось в этих обсуждениях с пятнадцатого века и далее, в том числе в орбите Флорентийского собора и в последующих конфессиональных прениях (Bornert 1966; Taft; см. The Eucharist and the Latins). Латинский перевод сделал труд доступным западным богословам, и он фигурировал в раннемодерном католическом и протестантском обсуждении евхаристической литургии (Bornert 1966; Hussey and McNulty 1960).

В новое время «Изъяснение» получило вторую жизнь. Литургическое возрождение двадцатого века, как в Православной Церкви, так и вне её, вернулось к Кавасиле как к одному из своих главных святоотеческих и византийских источников, ценя именно его отказ отделять символический смысл литургии от её освящающей действительности (Bobrinskoy; Wybrew 1989; см. The Modern Rediscovery). Текстуальное основание этого возрождения было положено критическим изданием Севериена Салавиля, впервые опубликованным в серии Sources Chrétiennes и переизданным в пересмотренном втором издании, подготовленном с Рене Борнером, Жаном Гуйаром и Пьером Перишоном, которое остаётся стандартным научным текстом (Salaville, Explication de la Divine Liturgie, SC 4 bis, 2nd ed., 1967). Английский перевод Дж. М. Хасси и П. А. Макналти, изданный SPCK в 1960 году со вступлением, помещающим труд в его традицию, сделал «Изъяснение» широко доступным в англоязычном мире и есть тот извод, по которому его главы чаще всего цитируются в английском исследовании (Hussey and McNulty, A Commentary on the Divine Liturgy, 1960). Чрез эти издания и переводы изъяснение литургии Кавасилою продолжает читаться повсюду, где изучается православное таинственное богословие (Bornert 1966; Bobrinskoy; см. The Works and Their Transmission).

См. также

Liturgy as the Work of Christ — пресуществление Даров, эпиклеза и положительное богословие евхаристического действия у Кавасилы
The Sacramental Life — сопутствующий трактат «Семь слов о жизни во Христе» и жизнь через Таинства
Union with Christ — единение верных со Христом, которое литургия совершает в причащении
The Hesychast Synthesis — место Кавасилы в паламитскую эпоху и богословие причастия, стоящее за его евхаристическим учением
The Works and Their Transmission — рукописи, издания и переводы «Изъяснения»
The Modern Rediscovery — Кавасила и литургическое возрождение двадцатого века
The Divine Liturgy — литургия святителя Иоанна Златоуста, которую изъясняет «Изъяснение»
St. Maximus the Confessor — «Мистагогия» и мистагогическая традиция, которую наследует Кавасила

References

Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. (English translation with introduction; cited by chapter; the double character of the liturgy as representation and sanctification at chapter 1; the prothesis at chapters 3–11; the Liturgy of the Word at chapters 12–22; the Great Entrance at chapters 24–26; the anaphora and epiclesis at chapters 27–30; the intercessions at chapters 33–34; communion at chapters 36–44; the concluding chapters 50–53.)
Salaville, Sévérien, ed. and trans. Explication de la Divine Liturgie. 2nd ed., revised by René Bornert, Jean Gouillard, and Pierre Périchon. Sources Chrétiennes 4 bis. Paris: Éditions du Cerf, 1967. (The standard critical edition of the Greek text with French translation and notes.)
Bornert, René. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle. Archives de l’Orient chrétien 9. Paris: Institut Français d’Études Byzantines, 1966. (The standard history of the Byzantine liturgical commentaries, from Maximus and Germanus to Cabasilas and Symeon of Thessaloniki; Cabasilas’s place in and disciplining of the tradition.)
Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992. (On the development of the Byzantine liturgy and its mystagogical interpretation, including the Germanus tradition.)
Wybrew, Hugh. The Orthodox Liturgy: The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite. London: SPCK, 1989. (On the history of the rite and the commentary tradition; the place of Cabasilas’s Commentary.)
Bobrinskoy, Boris. The Mystery of the Church: A Course in Orthodox Dogmatic Theology and related studies on Cabasilas’s sacramental theology. (On Cabasilas’s holding-together of symbol and sanctifying reality.)
Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Manchester: Manchester University Press, 2019. (On the Palamite context of fourteenth-century theology, including Cabasilas.)