Покровительница в родах

Как легенда о лопнувшем драконе сделала великомученицу Марину (Маргариту Антиохийскую) покровительницей рожениц, беременных жён и благополучных родов — одно из нежнейших и долговечнейших благоговений во всём христианском мире. Этот файл прослеживает покровительство до его корня в легенде (святая, выходящая живой из вскрытого тела дракона, читаемая как образ благополучных родов), до предсмертной молитвы, которую Золотая легенда влагает в её уста, и далее в молитвы, обычаи и приёмы у одра, которыми жёны Востока и Запада призывали её в свой опаснейший час.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица); с западным восприятием Маргариты Антиохийской

Корень в легенде

Покровительство Марины роженицам вырастает прямо из эпизода с драконом, и связь эта — сходство столь непосредственное, что средневековое благоговение схватило его тотчас. В легенде дракон поглощает Марину целиком, и она выходит из его вскрытого тела живой и невредимой, зверь лопается при знамении Креста (см. Поглощённая драконом). Для глаз, знавших опасности родильной горницы, это был безошибочный образ благополучных родов: живой человек, выходящий невредимым из тела, которое вскрывается, чтобы выпустить его, — дитя, изводимое живым из чрева, и мать, переживающая вскрытие собственного тела (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). Лопание дракона и раскрытие чрева читались как одна и та же фигура, и Марина, вышедшая живой, стала святой, призываемой о том, чтобы мать и дитя сделали то же.

Сходство шло глубже одной картины, и стоит вычертить аналогию так, как вычерчивало её средневековое благоговение. Роды были, для жён, почитавших Марину, тем великим порогом, на котором тело вскрывается и жизнь должна пройти через него живой, — а эпизод с драконом доставлял в точности эту фигуру, с добавочным утешением, что в легенде вскрытие переживается и жизнь выходит целой. Лопание зверя не было нежным образом; оно было яростным, внезапным и полным, какими ощущались и сами роды, и его утешительная суть лежала именно в преодолённой ярости: тело, которое вскрывается, не губит того, кто внутри него, и проходящий сквозь него выходит живым. Исследование почитания у Венди Ларсон подчёркивает, что именно это соответствие — вскрытое тело, выпускающее своего пленника живым — слушатели почитания схватили и сделали движущей силой покровительства (Larson 2002). Святая, которая была поглощена и осталась жива, стала, по яснейшей фигуре, святой, призываемой о том, чтобы жена, поглощённая своими муками, и дитя, заключённое в ней, оба вышли живыми.

Вода как крещение

Истязание водой подкрепило связь по второй линии. В легенде Марину связывают и погружают в сосуд с водой, из которого она выходит невредимой, когда сотрясается земля, — эпизод, который традиция читала как крещение, воду, дающую жизнь, а не смерть (см. Истязания). Чтение не произвольно: о самой Марине сказано, что она молилась, когда её опускали, чтобы вода стала для неё банею пакибытия, и её восстание невредимой понималось как её крещение собственной кровью и исповеданием. Для покровительства роженицам этот крещальный мотив нёс реальный вес. Воды родов и воды крещения стояли, в средневековом воображении, в естественном и часто отмечаемом соответствии — одни изводят естественную жизнь, другие жизнь благодати, — и святая, прошедшая невредимой сквозь смертоносную воду и сделавшая её купелью, была подобающей покровительницей жены, чьи собственные воды отверзали проход родов и чьё дитя вскоре приносилось бы к самой купели. Дева, прошедшая невредимой сквозь смертоносную воду и вскрытого зверя, была, по этой двойной фигуре, естественной покровительницей жены, проходящей сквозь смертоносный проход родов.

Предсмертная молитва

Покровительство есть не только умозаключение из дракона; оно вписано в самую развязку легенды. В развитом Passio и особенно в Золотой легенде Марина, перед усекновением главы, молится о тех, кто будет её призывать, — и её прошение прямо объемлет жён в родах. Золотая легенда влагает в её уста молитву о том, чтобы всякий, кто построит храм в её честь или перепишет её страсть, всякий, кто призовёт её в час смерти, и — в той форме, которая закрепила её покровительство, — всякая, кто в опасности родов воззовёт к ней, был услышан и благополучно разрешился; и глас с небес, как сказано, отвечает, даруя её прошение (Иаков Ворагинский, Золотая легенда, «St. Margaret», предсмертная молитва; пер. Ryan 1993; Larson 2002).

Эта предсмертная молитва есть собственная грамота легенды для покровительства роженицам. Она преображает аналогию с драконом в прямое обетование: Марина, сама вышедшая живой из зверя, получает от Бога служение благополучно проводить жён сквозь их муки. Самый «апокрифический» эпизод легенды, таким образом, исходит, по собственной логике легенды, в её утешительнейшее и призываемейшее служение.

Стоит отметить, как Золотая легенда обрамляет обетование, ибо обрамление сформировало последовавшие обычаи. Предсмертная молитва выстроена как ряд прошений, каждое привязано к определённому делу благоговения — построению храма в её честь, переписыванию её страсти, призыванию её в смерти, воззванию к ней в опасности родов, — и каждому небесный глас отвечает, что просящая будет услышана (Иаков Ворагинский, Золотая легенда, «St. Margaret», пер. Ryan 1993). Дар, таким образом, не смутное благоволение, но указанный завет: он называет переписывание её страсти и призывание в родах в одном дыхании, и средневековые родильные обычаи восприняли намёк с точностью, принося саму писаную страсть к одру жены в родах. Тот же источник, который источниковед обязан назвать легендарным, есть, иными словами, точный документ, из которого читалась практика родильной горницы; легенда не просто вдохновила покровительство, но прописала самые его средства.

Молитвы и обычаи

Из этого корня покровительство расцвело в широкий круг молитв, обычаев и приёмов у одра, на Востоке и Западе, которыми жёны в родах призывали Марину/Маргариту.

На латинском Западе, где Маргарита была одной из Четырнадцати святых помощников, её покровительство роженицам было среди деятельнейших из всех святых благоговений. Её сама легенда употреблялась как родовспомогательное средство: списки Страсти св. Маргариты — тот самый текст, рукописный или печатный — приносились в родильную горницу и возлагались на жену в родах или обвивались вокруг неё как своего рода амулет, слова и присутствие святой призывались о благополучных родах (Larson 2002). «Родильные пояса» и свитки, несущие легенду и образ Маргариты, были среди наиболее обычных средневековых защит при родах. Её образ, часто являющий дракона, ставился перед жёнами в родах; молитвы и призывания к ней произносились у одра; и она была, наряду со св. Анной и Богородицей, среди святых, наиболее всеобще призываемых в муках (Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”).

Исследование Ларсон выявляет, чем были эти предметы и как они действовали. «Свиток Маргариты» был длинной узкой полосой пергамена — иногда в несколько футов длиной, — несущей текст или извлечение страсти святой вместе с её образом и молитвами, предназначенной для того, чтобы её разворачивали и укладывали вдоль тела жены в родах или обвивали вокруг него, так что самая длина пергамена отвечала длине тела, которое он должен был защитить, и, по ассоциации, благополучному протяжению родов до их живого конца (Larson 2002). Практика покоилась прямо на даре предсмертной молитвы «всякому, кто перепишет её страсть»: писаная легенда понималась не просто как запечатлевающая силу святой, но как сообщающая её, сам текст действовал как носитель её обетованной защиты. То, что позднейшие церковные власти стали тревожиться о таком амулетическом употреблении святых текстов, не умаляет его исторической реальности; веками пергаменная страсть св. Маргариты была среди наиболее широко употребляемых из всех вещественных пособий, приносимых к средневековой родильной горнице, и её употребление — среди наилучше задокументированных из западных обычаев святой (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”).

На православном Востоке Марина равным образом призывается о защите беременных жён и о благополучных родах, её ходатайство искомо в молитвах ожидающих матерей, а её праздник — день особого благоговения для жён (восточное почитание рассматривается в Почитании, Восток и Запад). Её мощи — прежде всего знаменитая рука в Ватопеде на Афоне — и её иконы суть предметы почитания, к которым верные, в том числе жёны, ищущие благополучных родов, издавна прибегали (см. Мощи).

[Disputed: конкретные средневековые родильные обычаи (употребление свитка Маргариты или родильного пояса, возложение легенды на жену в родах) наилучше задокументированы для латинского Запада; точные формы родового благоговения к Марине в различных православных традициях менее единообразно задокументированы в научной литературе, хотя покровительство беременным жёнам и благополучным родам твёрдо и широко засвидетельствовано для восточного почитания. Это руководство сообщает западные родильные обычаи как задокументированные, а восточное покровительство роженицам как твёрдо засвидетельствованное, не притязая на тождественный набор обычаев во всех традициях.]

Что означает покровительство

Покровительство роженицам есть, богословски, более чем случайность сходства. Оно выражает нечто, что Церковь всегда видела в мучениках: что святой, прошедший врата смерти победителем, есть верный помощник тем, кто стоит перед смертной опасностью. Роды были, для большей части человеческой истории, среди тягчайших опасностей, какие мог встретить человек, и дева, вышедшая живой из дракона, — прошедшая сквозь смерть и не удержанная ею, — была подобающей покровительницей жён, проходящих долиною сени смертной в даровании жизни. Легенда, которую источниковед обязан назвать «апокрифической», стала, в руках верных, носительницей реальной и нежной милости: уверения, что святая, познавшая вскрытое тело и смертоносную воду, стоит с женою в её муках.

Таков образец, на котором настаивает всё собрание, виденный здесь в его утешительнейшем виде: дракон, читаемый как легенда (см. Чтение традиции Марины), не теряет нисколько своей силы утешать. Жена в родах, призывающая Марину, не ставит свою веру на буквального дракона; она взывает к святой, которую Церковь дала, по собственному обетованию легенды и тысяче лет благоговения, как покровительницу благополучных родов. Легенда есть образ; ходатайство реально; и милость достигает одра целой.

Есть ещё причина, почему покровительство роженицам важно для большего довода собрания об агиографии и истории (см. Почитание без истории). Покровительство показывает, что почитание на деле делает с эпизодом, который знает за легенду. Оно не сохраняет дракона как факт, подлежащий защите; оно читает дракона как фигуру и извлекает из фигуры реальную и услышанную милость. То, что сокровеннейшее и долговечнейшее из всех служений Марины — призываемое жёнами в тягчайшей опасности, какую большинство из них когда-либо встретит, — покоится всецело на иконическом чтении самого «апокрифического» эпизода легенды, есть сильнейшее возможное свидетельство того, что верным никогда не требовалось, чтобы дракон был историей. Им требовалось, чтобы он означал победу мученицы над смертью; и эта победа, приложенная к жене в её муках, была субстанцией молитвы. Легенда, которую источниковед обязан назвать баснословной, стала, в руках верных, носительницей милости, которой не нужно было дозволения историка, чтобы быть истинной.

См. также

References

  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend: Readings on the Saints, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The dying-prayer embracing women in childbirth; the heavenly voice granting the petition.)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness: Men, Women, and Saints in Late Medieval Europe, ed. Samantha J. E. Riches and Sarah Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The dragon-bursting and the childbirth patronage; the use of the legend as a birth-aid; the Margaret-rolls and birth-girdles.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Margherita di Antiochia.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1967. (The patronage of childbirth East and West; the Fourteen Holy Helpers.)