Марина и Маргарита, Восток и Запад

Решающий вопрос тождества: святая, чтимая на грекоязычном Востоке как Марина и на латинском Западе как Маргарита Антиохийская, суть, по согласию агиографов, одна и та же — единый культ, который приобрёл два имени, когда его легенда переходила из греческого в латинский. В этом файле устанавливается отождествление, объясняется сдвиг имени Марина/Маргарита, прослеживается передача культа на запад (усилившаяся прежде всего в крестоносную эпоху) и показывается, как Золотая легенда закрепила Маргариту Антиохийскую как одну из самых знаменитых святых средневекового христианства — ту же святую, которую Восток издавна чтил как великомученицу Марину.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица); с западным принятием Маргариты Антиохийской

Одна святая, два имени

Самый надёжный вывод, к которому пришла современная агиография об этой святой, касается не её жизни, но её тождества через две половины христианства: греческая Марина (Μαρίνα) и латинская Маргарита Антиохийская (Margarita) суть одна и та же святая (Delehaye, Les légendes hagiographiques; Bibliotheca Sanctorum, “Marina” and “Margherita di Antiochia”; Larson 2002). Легенда есть та же легенда — пастушка, дочь языческого жреца, префект Олибрий, пытки, дракон, связанный бес, усечение главы, — рассказанная под двумя именами, восточный Passio и западный Passio будучи редакциями единой традиции. Нет двух дев-мучениц Антиохии с параллельными историями о драконе; есть один культ, разветвляющийся на греческий и латинский.

Два благочестия, выросшие из этого единого культа, суть среди наибольших в истории христианства. На православном Востоке Марина есть святая великомученица, чтимая с великим пылом по всему греческому, славянскому и другим православным мирам и поминаемая 17 июля. На католическом Западе Маргарита Антиохийская стала одной из наиболее популярных из всех святых, причтённой к Четырнадцати святым помощникам, её образ в бесчисленных храмах и её имя среди наиболее распространённых, даваемых жёнам (широта двух культов рассмотрена в Культ, Восток и Запад). То, что эти два безмерных благочестия суть ветви одного культа, есть рамка, в которой этот сборник читает их повсюду.

Сдвиг имени: Марина в Маргариту

Как Марина стала Маргаритой? Сдвиг есть сдвиг имён, а не святых, и механизм достаточно ясен. Греческая Марина происходит от латинско-греческого корня для «моря» (mare, marinus) — «морская». Когда культ перешёл на латинский Запад, греческое имя было вытеснено Маргаритой, означающей «жемчужина», — имя, с которым Марина была вольно ассоциирована и которое предпочла западная традиция (Delehaye; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). Золотая легенда открывает свою главу о святой именно этимологией Margarita, «жемчужина», объясняя символическую уместность имени — жемчужина мала, бела и драгоценна, как святая была мала, дева и полна добродетели (Jacobus de Voragine, The Golden Legend, “St. Margaret”, opening etymology; пер. Ryan 1993). Имя несло святую; толкование «жемчужина» есть прочтение западной традицией имени, которого Восток не использовал.

[Disputed: точный механизм замены Марина → Margarita объясняется различно — фонетическая ассоциация, символическая привлекательность «жемчужины» и параллельное хождение обоих имён на раннесредневековом Западе все приводятся, — но отождествление двух святых как одной не подлежит учёному сомнению (Delehaye; Bibliotheca Sanctorum; Larson 2002). Настоящее руководство сообщает тождество как установленное и механизм имени как объяснение имени, а не второй святой. Восток, следует отметить, удержал «Марину» на всём протяжении и не принял «Маргариту».]

Стоит добавить, что эта святая отлична также от св. Марины Монахини (жены, жившей как монах) и что западная «Маргарита» отлична от позднейшей св. Маргариты Шотландской и других Маргарит; тождество, утверждаемое здесь, есть конкретно тождество восточной девы-мученицы Марины с западной девой-мученицей Маргаритой Антиохийской (Bibliotheca Sanctorum, “Marina”).

Этимология «жемчужины» заслуживает быть взвешенной в точности за то, чем она есть и чем не есть. Margarita есть, в простой филологии, обыкновенное греческое и латинское слово для «жемчужины» (μαργαρίτης, margarita) — подлинное и древнее слово с собственным евангельским созвучием, поскольку жемчужина великой ценности (Мф. 13:46) сделала «жемчужину» естественным христианским именем и образом. Греческая Марина, напротив, принадлежит к совершенно иному корню, морскому marinus / mare, «морская». Два имени, таким образом, суть вовсе не этимологические родственники; их уподобление на Западе было делом фонетического сходства и благочестивой уместности, а не происхождения (Delehaye, Les légendes hagiographiques; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). То, что Золотая легенда предлагает в начале своей главы, есть соответственно не историческая этимология, но гомилетическая — средневековое искусство вычитывать значение святого из слогов её имени. Иаков толкует Margarita как жемчужину, которая мала, бела и наделена добродетелью, и прилагает каждое свойство к святой: мала через смирение, бела через девство, добродетельна через силу своих чудес (Jacobus de Voragine, The Golden Legend, “St. Margaret”, opening etymology; пер. Ryan 1993). Толкование назидательно и было чрезвычайно влиятельно, но это духовное прочтение латинского слова, а не свидетельство о первоначальном имени святой, которое Восток хранил как Марина на всём протяжении. Прочитать этимологию источниковедчески — значит увидеть её как западный благочестивый нанос — момент, в который культ, изменив имя святой, снабдил новое имя значением.

Передача на Запад

Западный переход культа есть часть большей истории о том, как святые греческого Востока вошли в благочестие латинского Запада. Маргарита/Марина была известна на Западе с раннесредневекового периода, но её культ там был чрезвычайно усилен в крестоносную эпоху (одиннадцатый–тринадцатый века), когда соприкосновение с христианским Востоком, торговля мощами и ввоз легенд восточных святых внесли её Passio глубоко в западное благочестие (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). Мощи, заявленные как Маргаритины, были перенесены на запад, возникли святыни, и её легенда — дракон и всё прочее — была пересказана по-латыни, а затем на всяком народном наречии средневековой Европы.

[Disputed: дата и путь утверждения культа на Западе обсуждаются. Маргарита была чтима на Западе до крестовых походов (она появляется в раннесредневековых календарях и мартирологах латинской Церкви), но великое расширение её культа — перенесения мощей, посвящения, взрыв народных Житий — принадлежит к одиннадцатому–тринадцатому векам и тесно связано с крестоносным соприкосновением с Востоком. Настоящее руководство сообщает раннее западное присутствие, усиленное в крупный культ в крестоносный период, не устанавливая единого момента «передачи».]

Механизм этого усиления есть большее явление, которое излагает Ларсон: культы Марины на Востоке и Маргариты на Западе суть, доказывает она, две аудитории, принимающие одну легенду, и облик, который принял каждый культ, многим обязан покровительству и аудитории, которая приняла его (Larson 2002). Легенда, путешествовавшая на запад, была той же легендой по существу — тот же Олибрий, тот же дракон, тот же бес, тот же венец, — но она путешествовала в иной благочестивый мир, тот, который прочитал бы её, перевёл, иллюминировал и присоединил к ней собственные характерные применения, прежде всего покровительство жёнам в родах. Крестовые походы не просто несли текст; они несли святую в культуру, готовую сделать её одной из своих собственных, и взрыв заявлений о мощах, посвящений храмов и народных Житий с одиннадцатого века далее есть мера того, насколько полно Запад натурализовал её (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). То же наблюдение объясняет поразительную асимметрию, которую отмечают источники: где западный культ взорвался в народную литературу и народное покровительство, восточный культ удержал более старое имя и более строго литургическую и иконографическую форму. Одна легенда, два принятия — и принятия, а не легенда, суть то, что различается.

Золотая легенда

Текст, закрепивший Маргариту Антиохийскую в западном воображении прежде всех других, есть Золотая легенда (Legenda aurea) Иакова Ворагинского, составленная около 1260 года, — наиболее широко читаемая книга позднего Средневековья после самой Библии (Jacobus de Voragine, The Golden Legend; пер. Ryan 1993). Её глава о св. Маргарите пересказывает всю легенду: отец-языческий жрец, пастушество, вожделение Олибрия, пытки, дракон, который проглатывает её и разрывается, связанный бес и усечение главы. Через безмерное хождение Золотой легенды — по-латыни и на всяком европейском народном наречии, в рукописи, а затем в печати — легенда Маргариты достигла аудитории, какой не повелевал ни один восточный Passio, и она стала непременной чертой западного благочестия, искусства и наречения имён.

Две черты трактовки Иакова решающи для этого сборника. Во-первых, именно в Золотой легенде эпизод с драконом наиболее влиятельно передан — и, тем же дыханием, наиболее влиятельно помечен как легенда: Иаков сообщает о поглощении и разрыве и немедленно называет повествование «апокрифическим и не заслуживающим доверия» (The Golden Legend, “St. Margaret”; пер. Ryan 1993; см. Поглощённая драконом). Запад принял дракона и предостережение вместе. Во-вторых, именно Золотая легенда наиболее явно прикрепляет покровительство роженицам к Маргарите, легенда завершается её предсмертной молитвой, чтобы те, кто призывает её, — и особенно жёны в родах — были услышаны (покровительство рассмотрено в Защитница в родах).

Масштаб распространения Золотой легенды есть то, что делает эти две черты исторически значимыми, а не просто текстуальными, и стоит зафиксировать это прямо. Компиляция Иакова сохраняется во многих сотнях латинских рукописей и была переведена в позднем Средневековье практически на всякое европейское народное наречие — французский, английский, немецкий, итальянский, кастильский, каталанский, голландский и более — прежде чем печатный станок умножил её ещё далее; к концу пятнадцатого века она была среди наиболее часто печатаемых книг в Европе (Jacobus de Voragine, The Golden Legend; пер. Ryan 1993). Для Маргариты это означало охват, с которым не мог соперничать ни один греческий Passio: через Legenda aurea её легенда достигла приходской проповеди, расписанного алтаря, резного замкового камня, Часослова и родовой палаты по всему латинскому христианству. Дракон, которого греческий Восток удержал по большей части внутри иконы, стал на Западе общественным символом — и, через собственную оговорку Золотой легенды, публично помеченным. Замечательный итог есть тот, что единственный текст, наиболее ответственный за распространение дракона Маргариты, был также единственным текстом, наиболее ответственным за то, чтобы сказать своим читателям не верить ему; наиболее популярный агиограф Запада был в этом пункте его наиболее широко читаемым источниковедом (см. Чтение традиции о Марине).

Один культ, прочитанный целиком

Отождествление Марины с Маргаритой есть не антикварная сноска, но ключ к чтению всей традиции. Оно означает, что безмерное восточное почитание великомученицы Марины и безмерное западное почитание Маргариты Антиохийской суть не два явления, которые должно сравнить, но одно явление, которое должно понять, — единый культ, укоренённый в едином легендарном Passio, который покорил обе половины христианства под двумя именами. Оно означает, что дракон греческой иконы и дракон западного алтаря суть тот же дракон; что афонская мощь руки Марины и западные мощи Маргариты принадлежат к одному рассеянию; что православная жена, призывающая Марину в родах, и средневековая западная жена, призывающая Маргариту, взывали к той же святой.

Этот сборник поэтому держит оба имени в виду в каждом пункте и трактует Восток и Запад как две ветви, которыми они суть. Согласно METHODOLOGY.md, где файл трактует конкретно западное принятие, латинский контекст назван; но святая едина, и её культ, при всех его двух именах и двух половинах, есть единый. Это единство — установленное здесь — есть рамка для разделов, которые следуют: покровительство, мощи, иконография и праздник одной святой, которая есть Марина на Востоке и Маргарита на Западе.

См. также

References

  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The identification of Marina with Margaret; the legendary tradition shared by East and West.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina,” and “Margherita di Antiochia.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966–1967. (The one-cult-two-names identity; the name-shift; the Western cult and the Fourteen Holy Helpers; the distinction from other Marinas and Margarets.)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness: Men, Women, and Saints in Late Medieval Europe, ed. Samantha J. E. Riches and Sarah Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The Eastern/Western branches of one cult; the Crusader-era transmission; patronage and audience.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend: Readings on the Saints, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The “pearl” etymology; the full legend; the “apocryphal” flag; the childbirth patronage; the vast Western diffusion.)