Поглощённая драконом

Самый знаменитый эпизод в легенде о великомученице Марине Антиохийской (Маргарите Антиохийской): одна в темничной келье между мучениями, она встречается с диаволом в образе чудовищного дракона, который разверзает пасть и проглатывает её целиком; внутри зверя она творит крестное знамение, и дракон разрывается надвое, и она выходит живой и невредимой. В этом файле эпизод изложен так, как даёт его Passio, отмечено, что собственная традиция Церкви — прежде всего Золотая легенда — издавна помечала его как «апокрифический, не заслуживающий доверия», и прослежено, как образ выхода живой из чрева зверя стал корнем покровительства Марины роженицам и благополучному разрешению от бремени.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Эпизод в Passio

Сцена — это темница, ночью, после дня пыток. Марина молится в своей келье, когда против неё выступает враг — и в развитой легенде он приходит в чудовищном образе. Является дракон, огромный и страшный, шипящий и дышащий огнём, сам диавол в образе змия; и дракон разверзает пасть и проглатывает деву целиком (греч. Passio, BHG 1165–1167; Золотая легенда, “St. Margaret”, где «явился ужасный дракон» и «проглотил её»; пер. Ryan 1993). Но во чреве зверя Марина не погибает: она творит крестное знамение, и при этом знамении дракон раздирается и разрывается надвое, и Марина выходит из разверстого тела живой и невредимой (греч. Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”, где «дракон разорвался надвое, и дева вышла невредимой»; пер. Ryan 1993).

Это легенда в наиболее широко распространённой форме, и именно эту форму закрепила иконография и полюбил культ: дева в пасти дракона или восстающая из его рассечённого тела, Крест в её руке, змий, уничтоженный знамением её веры. Эпизод сжимает в один образ весь смысл победы мученицы — сами силы ада, в их древнейшем и страшнейшем обличье, проглатывают святую и всё же не способны удержать её, разорванные Крестом изнутри.

Собственная оговорка Церкви

Что должно быть сказано сразу же и сказано ясно — так это то, что этот эпизод был признан легендой и помечен как таковой не только современными источниковедами, но и внутри самой благочестивой традиции. Золотая легенда, тот самый текст, который пронёс историю о драконе через средневековый Запад и сделал для её распространения больше любого другого, тотчас после её пересказа останавливается, чтобы отречься от неё как от истории. Иаков Ворагинский пишет, что повествование о поглощении Марины драконом и о разрыве дракона «считается апокрифическим и не заслуживающим доверия [apocryphum et frivolum reputatur]» (Jacobus de Voragine, The Golden Legend, “St. Margaret”; пер. Ryan 1993). Составитель, который передаёт легенду, тем же дыханием предостерегает своих читателей не принимать её за факт.

Это замечательный и важный факт, и настоящий сборник принимает его за образец. Традиция, чтущая Марину, никогда не требовала веры в дракона как в буквальное событие; один из её собственных основоположных текстов прямо берёт эпизод в скобки как не заслуживающий доверия, даже сохраняя его. Православный Восток, со своей стороны, чтит Марину как великомученицу, не основывая её святость на драконе — дракон есть легендарный образ её победы над диаволом, любимый и изображаемый, но не основание культа. Согласно METHODOLOGY.md §3.5, эпизод изложен здесь как принадлежащий Passio, привязан к этому тексту и прочитан прямо как агиографическая легенда — в точности так, как читал его сам Иаков (более полное методологическое рассмотрение — в Чтение традиции о Марине).

Стоит быть точным относительно того, что слово Золотой легенды apocryphum здесь означает и чего не означает, ибо термин легко неверно прочесть. Иаков не имеет в виду, что эпизод с драконом еретичен или осуждён, ни что сама Марина сомнительна; он имеет в виду, что этот конкретный повествовательный элемент неканоничен, неопределённого и недостоверного происхождения и не должен приниматься за факт — apocryphum et frivolum, подложный и несерьёзный (Золотая легенда, “St. Margaret”; пер. Ryan 1993). Суждение это внутреннее для благочестивой традиции и старое. Оно принадлежит тому же долгому церковному инстинкту, который в традиции Геласиева декрета отставил в сторону некоторые мученические acta как не подлежащие чтению в церкви, даже когда самих мучеников чтили, — оговорка падала на недостоверные тексты, никогда на святых (предмет рассмотрен в Passio и Геласиев декрет). То, что составитель столь благочестивый и столь влиятельный, как Иаков, мог передать дракона и отречься от него одним дыханием, есть сильнейшее возможное свидетельство того, что источниковедческая честность и всецелое почитание всегда сосуществовали в обращении Церкви с этой святой.

Источниковедческое прочтение, которое современные болландисты превратили в дисциплину, есть поэтому продолжение традиции, а не навязывание ей. Делеэ, относя развитые passiones к назидательным романам, построенным из запаса повторяющихся мотивов, поместил бы поглощение драконом ровно туда, куда поместил его Иаков: среди условностей жанра, а не данных истории (Delehaye 1905). Эпизод не становится менее драгоценным от такого помещения; он просто прочитан тем, что он есть. Вся позиция сборника по отношению к Марине — чтить святую, читать легенду как легенду — в драконе получает своё острейшее и наиболее авторитетное обоснование (см. Культ без истории).

Вариант: изблёванная

Легенда не вполне единообразна даже внутри самой себя, и сама вариативность поучительна. Некоторые свидетели традиции имеют Марину изблёванной или извергнутой драконом, а не разрывающей его, или сообщают об удвоении, в котором один бес приходит как дракон, а другой в ином образе (греч. Passio; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Выход через разрыв и извержение суть альтернативные передачи одного и того же существенного мотива: святая входит в тело зверя и выходит из него живой.

[Disputed: традиция Passio не единообразна относительно дракона. Наиболее широко распространённая форма (та, которую Золотая легенда и передаёт, и помечает как «апокрифическую») имеет дракона, проглатывающего Марину и разрывающегося при знамении Креста; другие редакции имеют её извергнутой или изблёванной невредимой, а некоторые удваивают врага в дракона и второго беса (рассмотрено в Поражающая беса). Настоящее руководство сообщает выход через разрыв как преобладающую форму и отмечает варианты как знак текучести легенды.]

Корень покровительства роженицам

Последующая судьба эпизода столь же значима, как и его содержание, ибо именно из образа Марины, выходящей живой из чрева дракона, выросло её знаменитое покровительство роженицам. Связь — это связь подобия: тело, отверзающееся, чтобы выпустить живого человека невредимым, есть, по очевидной и мощной аналогии, образ благополучного разрешения от бремени — дитя, выходящее живым из чрева, мать, переживающая опасность отверзшегося тела. Средневековое благочестие прямо ухватилось за эту аналогию, и Маргарита/Марина стала по всему Западу и Востоку покровительницей, призываемой жёнами в родах и для благополучного разрешения от бремени, её легенду читали у изголовья, а её образ и мощи приносили жёнам в муках родовых (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”; покровительство рассмотрено полностью в Защитница в родах).

Это один из самых поразительных фактов о культе: что его единственный наиболее «апокрифический и недостоверный» эпизод — тот самый, верить которому предостерегает Золотая легенда, — стал источником его наиболее нежного и наиболее непреходящего практического благочестия. Разрыв дракона, прочитанный как легенда, породил покровительство, утешившее бесчисленных жён в самый опасный час их жизни. Сборник держит обе истины вместе: эпизод есть легенда, помеченная как таковая самой традицией; и покровительство, которое он засеял, есть подлинная и живая часть почитания Марины Церковью.

Что означает дракон

Прочитанный так, как читает себя сама легенда, — как образ, а не хроника, — эпизод с драконом есть сжатое богословие победы мученицы. Дракон есть змий Бытия 3 и великий дракон Откровения 12, «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр. 12:9); быть проглоченным им — значит быть преданным во власть смерти и ада; а выйти из него знамением Креста — значит провозгласить, что Крест Христов сокрушил власть диавола изнутри, что смерть не может удержать тех, кто Христовы. Дева во чреве дракона, осеняющая себя и выходящая живой, есть легендарная икона победы воскресения, которую разделяет всякий мученик, — сошествие во ад, повторённое в теле пятнадцатилетней пастушки.

Библейские созвучия идут глубже, чем единственный стих. Змий Бытия 3 есть искуситель, чья глава должна быть поражена семенем жены (Быт. 3:15), и большой красный дракон Откровения 12 стоит пред женою, чтобы пожрать её дитя, и всё же побеждён — та же глава, что именует его «клеветником братий наших», низверженным «кровию Агнца и словом свидетельства своего» (Откр. 12:9–11). Дева, которая проглочена древним змием и выходит живой, стоит внутри всей этой библейской дуги: она есть, в сжатии легенды, дочь жены, чьё семя сокрушает главу змия, и её свидетельство — её мученическое исповедание — есть то самое оружие, которым, по слову Откровения, побеждается дракон. Жанр, таким образом, не просто заимствует чудовище; он тянется к собственному Библии главенствующему образу диавола и ставит, в темнице одной святой, ту брань, что простирается от Эдема до Апокалипсиса. Родовые созвучия жены Откровения 12, которая «имела во чреве и кричала от болей и мук рождения», лишь углубляют аналогию, за которую культ позднее ухватится.

Есть, кроме того, Иона за драконом. Образ святого человека, проглоченного великим зверем и избавленного живым, есть прообраз, который Сам Господь именует как знамение трёхдневного Своего пребывания в сердце земли (Иона 2:1; ср. Мф. 12:40), и святоотеческое и литургическое воображение читало избавление Ионы от морского чудовища как образ Воскресения и сошествия во ад. Марина во чреве дракона явно скроена из этой ткани: святая нисходит в тело смерти и возводится непоглощённой, образ Пасхи, в которую входит всякий мученик. Легенда никогда не доказывает этого; ей это не нужно. Она просто помещает свою деву туда, где был Иона, и весь вес прообраза делает остальное.

То, что эта победа должна была также стать, по аналогии отверзшегося тела, образом, под которым жёны искали благополучного прохождения через опасность родов, есть не унижение легенды, но её углубление: тот же Крест, что разрывает дракона, призывается над чревом, тот же выход живой испрашивается для матери и дитяти. Дракон, прочитанный как легенда, не теряет ничего из своей силы; он становится скорее тем, чем всегда был, — образом, и образом, который утешал Церковь тысячу лет.

См. также

References

  • Greek Passio of St. Marina, BHG 1165–1167. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The dragon in the prison; the swallowing; the sign of the Cross; the bursting-forth; the variant forms.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend: Readings on the Saints, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The dragon swallowing Marina and bursting; the explicit flag that the episode “is considered apocryphal and not to be taken seriously.”)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness, ed. Riches and Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The dragon-episode and the patronage of childbirth.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina” and “Margherita di Antiochia.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966–1967. (The variants of the dragon-episode; the cult of childbirth.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The developed passiones as edificatory romances; the dragon as a motif of the genre rather than a datum of history.)
  • The Holy Bible (Genesis 3:15; Revelation 12:9–11; Jonah 1:17; Matthew 12:40). (The serpent/dragon as the devil; the seed of the woman; the dragon overcome by testimony; Jonah and the great fish as a type of the Resurrection.)