Почитание без истории

Богословское размышление, завершающее метод собрания: что Церковь притязает, и чего не притязает, почитая такую святую, как Марина, чьё почитание прочно, а история по существу невосстановима. Когда Церковь почитает Марину как великомученицу, она принимает и утверждает почитание — века благоговения, услышанные молитвы, святость, явленную в почитании, — а не удостоверенную биографию; и именно поэтому святая, о которой история не может документировать почти ничего, может почитаться с полной уверенностью. Этот файл вычерчивает это различие, с драконом как острейшим его испытанием, и показывает, что источниковедческая честность и всецелое почитание не в противоречии, но требуют друг друга.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Вопрос, который вынуждает легенда

Марина вынуждает, как остро как никакая святая в календаре, вопрос, который рано или поздно поднимает всякое легендарное почитание: если история невосстановима, а легенда баснословна, что именно почитает Церковь и по какому праву? Дракон делает вопрос неотвратимым. Ни один серьёзный читатель не верит, будто дракон поглотил девочку-пастушку и лопнул при знамении Креста; сама Золотая легенда отреклась от него; и всё же Церковь почитала Марину пятнадцать веков, изображала её в той самой образности дракона и беса и призывала её в самой сокровенной человеческой нужде. Либо это почитание покоится на легковерии, которое Церкви следовало бы перерасти, либо оно покоится на чём-то ином, нежели вера в легенду. Этот файл доказывает, вместе с образцовым изложением о Ксении в репозитории, что оно покоится на ином, — и называет, что есть это иное.

Что принимает прославление

Решающая богословская мысль — та, которую методология Ксении излагает для репозитория: когда Церковь почитает святого, она не удостоверяет биографию; она принимает и утверждает почитание — свидетельство верных о том, что через этого человека благодать Божия была и есть в действии (см. Св. Ксения: Методология). Признание Церковью святого есть признание святости, явленной в почитании и ходатайстве, а не вывод архивного изыскания. Вот почему такая святая, как Марина, о которой история может документировать почти ничего, может почитаться с полной уверенностью: свидетельство, которое взвешивает Церковь, есть собственное свидетельство почитания — века благоговения, сообщённые ответы на молитву, плод почитания, — а не документальная биография, которую критика источников находит недостаточной.

Почитание Марины, по этому счёту, чрезвычайно хорошо засвидетельствовано именно как почитание, каково бы ни было состояние её биографии. Её почитание — среди древнейших и широчайших в календаре: великомученица на Востоке, одна из Четырнадцати святых помощников на Западе, её праздник хранится по всему христианскому миру, её мощи рассеяны от Афона до латинских святынь, её образ в церквах без счёта (см. Почитание, Восток и Запад). То, что это почитание существует, древне и принесло плод в жизни верных — прежде всего в жёнах, призывавших её в родах, — засвидетельствовано куда лучше, чем любая отдельная вещь, которую повествует Passio. Почитание есть свидетельство; легенда — нет.

Стоит вдавить различие с точностью, которой случай Ксении научил репозиторий (см. Св. Ксения: Методология). То, что традиция записала и передала через века, способно установить, есть существование и облик почитания — почитаемый образ, нужды, которые приносили к нему верные, широта и древность благоговения. То, чего оно не может установить, где документального основания не стало, есть даты, дословные слова или события как документированная история. Для Марины документального основания не стало почти всецело: само Passio было заклеймено как апокрифическое традицией, восходящей к Геласиеву декрету (см. Passio и Геласиев декрет), а анализ агиографического жанра у Ипполита Делеэ учит, что за таким баснословным текстом не обязано стоять никакой восстановимой жизни вовсе, лишь твёрдый факт почитания, ради служения которому была сложена легенда (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905). Вывод не тот, что Марина сомнительна, но тот, что род уверенности, ей подобающий, есть уверенность почитания, а не уверенность архива, — и что это в точности та уверенность, которую притязает и сообщает акт почитания Церкви.

Дракон как острейшее испытание

Дракон — там, где этот принцип испытан до предела и где он являет свою силу. Если бы почитание Мариной Церковью зависело от историчности дракона, почитание было бы неоправданным, — и Церковь никогда не ставила его в зависимость от этого. Золотая легенда отметила дракона как «апокрифического» в самом акте его передачи (см. Поглощённая драконом); Восток почитал Марину, не покоя её святость на нём; иконография, изображающая дракона, изображает его как то, что он есть, — образ её победы над диаволом, а не фотографию события. Дракон, читаемый так, как читает его традиция, есть икона: сжатая фигура торжества мученицы над силами ада, истинная как образ воскресной победы, которую разделяют мученики, каково бы ни было её стояние как события.

Это глубочайшая причина, почему источниковедческая честность и всецелое почитание не в противоречии. Сказать «дракон есть легенда» не значит вычесть что-либо из того, что Церковь действительно притязает; Церковь притязает, что Марина есть святая великомученица, одолевшая диавола и царствующая со Христом, и это притязание не затронуто историчностью дракона. Что честность вычитает, есть лишь ложное бремя — мнимая обязанность верить «апокрифической и легкомысленной» повести как факту, — которое традиция никогда не налагала. Удаление его не ослабляет почитания; оно очищает его, возвращая дракона к его подобающему стоянию иконы, какой Церковь всегда его и принимала.

То, что дракон действует как икона, а не как хроника, подтверждается тем, что верные с ним делали. Самое утешительное служение всего почитания Марины — её покровительство жёнам в родах — выросло не из какого-либо исторического события, но из образа дракона, читаемого как фигура: живая дева, выходящая невредимой из вскрытого тела зверя, виделась как образ благополучных родов, дитя, изводимое живым, и мать, переживающая вскрытие собственного тела (Larson 2002; см. Покровительница в родах). Вот принцип, сделанный зримым в жизни Церкви: нежное, реальное и услышанное благоговение, призываемое жёнами в их тягчайшей смертной опасности, покоится всецело на иконическом чтении эпизода, который сама традиция назвала апокрифическим. Верным никогда не требовалось, чтобы дракон был историей; им требовалось, чтобы он нечто означал, и он означал — истинно — победу мученицы над смертью, приложенную к жене в её муках. Почитание не строит своей сокровеннейшей милости на том, что считает сказкой; оно строит её на том, что считает иконой. Покровительство роженицам потому не смущение для источниковедческого чтения, но его оправдание.

Почему честность и почитание требуют друг друга

Было бы ошибкой — той самой ошибкой, ради избежания которой написано всё это собрание, — читать предыдущее как умаляющее св. Марину. Истинно противоположное: источниковедческая честность служит почитанию, и обе требуют друг друга.

Они требуют друг друга, ибо почитание, зависящее от веры в опровержимые легенды, хрупко, заложник первого же читателя, который обнаружит, что драконы не глотают девочек-пастушек. Почитание, знающее дракона за икону и покоящееся вместо того на принятии Церковью святости Марины, незыблемо — ему нечего терять перед историком, ибо оно никогда не ставило свою веру на почву историка. Честность, отнюдь не угрожая почитанию, утверждает его: она полагает почитание там, где никакая критика источников не может его достать, — в собственном акте принятия святой Церковью.

И почитание требует честности, ибо чтить Марину право значит чтить её так, как чтит Церковь, — как великомученицу, чья святость реальна и чья легенда есть легенда. Настаивать на драконе как истории значило бы чтить её неправо, обосновывать её почитание на лжи, от которой сама традиция отреклась. Честное чтение есть верное чтение. Это урок, который о. Серафим (Роуз) извлёк, защищая жития святых как источник богословского ведения: то, что Церковь принимает и передаёт как подлинное выражение православной духовной жизни, не может быть в основе ложным, — но то, что Церковь принимает, есть святость, образец жизни, отданной Христу до смерти, а не дракон (ср. изложение в Св. Ксения: Методология).

Святость, которую несёт почитание

Что же тогда принимает Церковь в Марине, если не дракона и не документируемую биографию? Она принимает образец — тот самый образец, который Passio, при всём его баснословном уборе, существует, чтобы передать: юную христианку, которая, желанная и угрожаемая силами мира сего, исповедала Христа, отвергла и отступничество, и бесчестие, претерпела до конца и одолела диавола в силе Божией. Этот образец есть истинное содержание легенды, и это содержание почитает Церковь: душу, обручённую Христу, верную до смерти, победившую ад. Стоит ли реальная девочка-пастушка из Антиохии четвёртого века у истока почитания, есть, по этому чтению, не тот вопрос, на который отвечает почитание Церкви; почитание отвечает, что этот образец святости реален, есть от Бога и подлежит чести и призыванию.

Марина, таким образом, как и Ксения, есть почитание без восстановимой истории — и, как и Ксения, нисколько не беднее от того. Её немногие твёрдые факты (древность и широта её почитания, её тождество на Востоке и Западе) получают свой вес; её легенда любима как легенда; и её святость почитается на основаниях Церкви, которых историк ни устанавливает, ни опровергает. Таково верное соотношение истории и агиографии, проведённое в труднейшей его точке: святая почтена, легенда читается как легенда, почитание — старше и прочнее всякой биографии — принято как свидетельство, каковым оно и есть.

Что обретает честный читатель

Остаётся сказать прямо, с чем остаётся читатель, следующий этому методу, дабы источниковедческий труд не казался кончающимся простым вычитанием. Читатель остаётся с большим, а не с меньшим. Где легковерное чтение предлагает дракона, которого первый же скептик растворяет, — а с ним, если почитание было поставлено на него, и саму святую, — честное чтение предлагает Марину на почве, которой не коснётся ни один скептик: великомученицу, чью святость приняла Церковь, чья победа над диаволом исповедуется в самом образе лопнувшего дракона и чьё ходатайство искалось и обреталось пятнадцать веков. Дракон не утрачен; он восстановлен в своей истине как икона воскресной победы, а икона не становится менее истинной, когда перестают принимать её за фотографию (Золотая легенда, «St. Margaret», пер. Ryan 1993, о собственной апокрифической пометке легенды).

Вот наконец почему дисциплина, которую практикует это собрание, есть акт благоговения, а не подозрения. Читать легенду Марины как легенду значит читать её так, как Церковь её написала, передала и отметила; отказаться от ложного бремени буквализма значит отказаться от бремени, которого традиция никогда не налагала; и покоить её почитание на почитании, а не на хронике, значит покоить его в точности там, где покоит его Церковь. Источниковед, делающий этот труд, не стоит вне почитания, чтобы его ревизовать, но стоит внутри него, расчищая ту единственную вещь — неуместный буквализм, — которую однажды можно было бы обратить против него. Святая почтена более, а не менее, когда чтится истинно; и почитание без истории, право понятое, есть среди вернейших почитаний, какими владеет Церковь, ибо оно никогда не заимствовало своей уверенности у документального свидетельства, которого не имеет.

См. также

References

  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966. (The antiquity and breadth of the cult against the legendary record.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The “apocryphal” flag on the dragon, the tradition’s own disowning of the legend as fact.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The cult as the firm object behind the legendary text; the genre in which a fabulous text need conceal no recoverable life.)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness: Men, Women, and Saints in Late Medieval Europe, ed. Samantha J. E. Riches and Sarah Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The iconic reading of the dragon-bursting as safe delivery; the childbirth patronage built on the figure, not the event.)
  • Rose, Seraphim. On hagiography as theology and ecclesial reception — see St. Xenia: Methodology and the works cited there.
  • METHODOLOGY.md §3.5, this repository.