Святая жён

Более широкий облик великомученицы Марины (Маргариты Антиохийской) как святой жён — призываемой на всём протяжении женского жизненного пути, от посвящения девства через брак до опасностей родов, и почитаемой как покровительница жён в их особых испытаниях. Этот файл полагает знаменитое покровительство роженицам внутрь большего образца Марины как святой жён, прослеживает, почему девы-мученицы стали столь особенно покровительницами жён, и помещает Марину среди великого сонма святых жён, которых возвышает Церковь, — Феклы, Екатерины, Варвары, Параскевы — как икон верности души Христу.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица); с западным восприятием Маргариты Антиохийской

За пределами родов: женский жизненный путь

Покровительство Марины благополучным родам (см. Покровительница в родах) — знаменитейшее из её служений, но оно есть одно выражение более широкого характера: и на Востоке, и на Западе Марина/Маргарита стала святой, к которой жёны обращались на всём протяжении своих жизней. Та же легенда, которая сделала её покровительницей рожениц, сделала её также образцом и покровительницей посвящённого девства, ходатаицей, искомой в браке и его трудностях, и стражем, призываемым жёнами в их особых опасностях и нуждах (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). Там, где её почитание было сильнейшим — а на Западе оно было поистине очень сильным, Маргарита будучи среди обычнейших женских имён на протяжении позднего Средневековья и далее, — она действовала как нечто вроде покровительницы жён как таковых.

Облик её легенды объясняет широту. Марина — девочка-пастушка, которая посвящает своё девство Христу, отвергает властного мужа, который её желает, претерпевает телесное поругание и торжествует над ним, и — в драконе и связанном бесе — проходит сквозь вскрытое тело и смертоносный приступ невредимой. Всякая ступень этой легенды отвечает ступени или опасности женских жизней: хранение целомудрия, отвержение бесчестия, претерпение телесного страдания, переживание вскрытого тела в родах. Легенда читается, на одном уровне, как сжатая икона опасностей и достоинства женского жизненного пути, и жёны на протяжении тысячи лет так её и читали.

Почему девы-мученицы стали святыми жён

Роль Марины как святой жён есть часть большего явления: девы-мученицы ранней Церкви — Фекла, Екатерина, Варвара, Параскева, Марина и их сонм — стали, в совокупности, святыми, к которым жёны обращались особеннее всего, и причины стоит назвать. Эти святые были жёнами, которые, в легендах, являли поразительное действование: они противостояли императорам и префектам, отвергали отцов и женихов, переспоривали философов и одолевали бесов — всё в силе Христовой и всё оставаясь, в глазах мира, слабыми и низкими девицами (о типе см. Св. Фекла, Св. Екатерина Александрийская и Св. Варвара великомученица). Они предлагали жёнам образ святости, который был особо женским и особо мощным, — посвящённую деву, чья верность Христу делала её сильнее сил, ей угрожавших.

Марина — среди ярчайших из них. Её легенда даёт ей не только пассивное претерпение страдалицы, но деятельную победу завоевателя: она не просто переживает дракона, но лопает его; она не просто противится бесу, но пригвождает его под свою стопу и допрашивает (см. Поражение беса молотом). Иконография, изображающая её с молотом, поражающей беса, которого она покорила (см. Дева, поражающая беса молотом), есть зримая подпись этой деятельной победы — дева как завоеватель, образ женской святости как силы во Христе, который верные, и жёны прежде всего, находили и находят влекущим.

Тип девы-мученицы несёт, вдобавок, черту, которая сделала его особенно достоянием женского благоговения: тело святой стоит в средоточии повести, и именно её тело угрожаемо, поругаемо и оправдываемо. Легенды задерживаются, иногда подолгу, на приступах, которые претерпевает тело девы, — совлечение, бичевание, сожжение, вода, пасть дракона, — и на его сохранении или прославлении сквозь них. Это телесное средоточие, которое позднейшая чувствительность могла бы найти чрезмерным, отвечало прямо опыту жён, чьи собственные тела были местом их тягчайших испытаний: угрозы поругания, опасности деторождения, долгого претерпения телесного страдания. Ипполит Делеэ, анализируя агиографический жанр, заметил, как страсти дев-мучениц сообразуются общему литературному типу, их эпизоды перекомбинированы из общего набора (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905); но то, что источниковед читает как литературный тип, жёны, почитавшие этих святых, читали как зеркало собственных воплощённых жизней, и не случайно телеснейшая из дев-мучениц — Марина, с её поглощающим драконом и её сосудом воды — стала напряжённее всего призываемой в телеснейшем из женских кризисов.

Покровительство и его слушатели

Современная наука о Марине/Маргарите подчеркнула, что её почитание было сформировано в значительной части его слушателями — что жёны, почитавшие её, были не просто получательницами почитания, переданного свыше, но деятельными его созидательницами, извлекавшими из легенды смыслы, отвечавшие их жизням (Larson 2002). Покровительство роженицам — яснейший случай: именно жёны в муках и те, кто им прислуживал, ухватились за лопание дракона как за образ благополучных родов и сделали Марину святой родильной горницы. Почитание, по этому чтению, было выстроено отчасти «снизу», благоговением жён, которые в ней нуждались, — образец, который репозиторий задокументировал для других святых жён, чьи почитания выросли из нужд верных (ср. благоговение жён низшего сословия, сформировавшее почитание блж. Ксении; см. Св. Ксения: Методология).

Этот сформированный слушателями характер есть часть того, что делает Марину святой жён в полнейшем смысле: не только святой для жён, но святой, чьё почитание было создано благоговением жён, её легенда читалась, употреблялась и разрабатывалась теми, кто обращался к ней в испытаниях, которые легенда словно изображала. Святая и её народ встретились в почитании, и почитание несёт следы этой встречи.

Довод Ларсон имеет более острое остриё, которое стоит вычертить, ибо оно касается всего вопроса о том, что есть почитание и как оно растёт. Одна и та же легенда, показывает она, могла давать разные ударения для разных слушателей: где клирические передатчики страсти могли выдвигать на первый план исповедание веры Марины, её диспут с префектом или её место в сонме святых помощников, жёны, призывавшие её у одра, выдвигали на первый план дракона и предсмертную молитву, читая текст ради смыслов, которых требовали их собственные жизни (Larson 2002). Покровительство роженицам есть, по этому изложению, не смысл, который легенда просто содержала и передала, но смысл, который её слушатели извлекли и сделали средоточным, — почитание, выстроенное в значительной части нуждами и чтением тех, кто им пользовался. Таков тот же образец, который репозиторий задокументировал в своём образцовом предельном случае, где почитание блж. Ксении было сформировано «снизу», усвоено прежде всего жёнами низшего сословия, чьё благоговение придало почитанию его особый облик (см. Св. Ксения: Методология). В обоих случаях урок для чтения агиографии один и тот же: почитание есть не только отложение, переданное свыше, но живая вещь, созидаемая и пересозидаемая теми, кто почитает, и его смыслы могут быть отчасти прослежены до людей, которые в них нуждались. Чтобы понять, почему Марина стала святой родильной горницы, надлежит смотреть не только на легенду, но на жён, которые читали её там.

Среди святых жён

Марина занимает, наконец, своё место среди великого сонма святых жён, которых Церковь возвышает для почитания, — дев-мучениц, подвижниц-матерей, мироносиц, жён, чьи жизни изображают верность души Христу (см. Жёны в Православии). Внутри этого сонма она имеет особое место: побеждающая дева, покровительница рожениц, святая, чья легенда собирает опасности и достоинство женских жизней и отвечает на них уверением святой ходатаицы. Легендарный характер её свидетельства (изложенный в Историческом ядре) не умаляет этого места; именно почитание, а не биографию, принимает Церковь, и почитание Марины есть, среди почитаний святых жён, одно из широчайших и любимейших.

Её родство с другими любимыми святыми жёнами Востока выявляет её особый характер. Каждая из великих дев-мучениц собрала к себе гроздь ходатайств, отвечающих нуждам, которые приносили верные: Параскева стала покровительницей очей и больных (см. Св. Параскева); Варвара, по образу своей легенды, покровительницей тех, кто стоит перед внезапной смертью, и помощью против неготового конца (см. Св. Варвара великомученица); Екатерина — покровительницей учения и тех, кто должен отвечать за веру (см. Св. Екатерина Александрийская); и Марина, по дракону и предсмертной молитве, покровительницей родильной горницы. В каждом случае особое служение выросло из особого облика легенды, как читали её верные, — образец, который современная наука видит ясно в случае Марины и который держится по всему сонму (Larson 2002; Bibliotheca Sanctorum, “Margherita di Antiochia”). Ходатайства различны; общее есть тип: посвящённая дева, чья верность Христу, испытанная до смерти, сделала её в глазах верных верной и мощной помощницей. Марина — одна из любимейших из них, ибо испытание, которое изображает её легенда, — вскрытое и пережитое тело — есть испытание, ближайшее к наиболее всеобщему и наиболее опасному из женских опытов, и помощь, которую она, как верили, подавала, достигала жён в самой точке их тягчайшей нужды.

То, что пятнадцатилетняя девочка-пастушка, о которой история может восстановить почти ничего, должна была стать на протяжении тысячи лет святой, к которой жёны обращались в целомудрии, в браке и в смертный час родов, есть факт о благоговении Церкви, более поразительный, чем любая биография. Именно почитание — благоговение жён, услышанные молитвы, легенда, читаемая у одра, — сделало Марину святой жён; и именно на этом почитании, а не на драконе, покоится её стояние (см. Почитание без истории).

Было бы превратным толкованием читать эту широту как своего рода обобщённое «покровительство жёнам» в сентиментальном смысле, словно служение Марины было смутным благоволением к одной половине человеческого рода. Её стояние среди святых жён более особо и более требовательно, чем то. Что девы-мученицы предлагали жёнам, и Марина среди них ярче всего, был образ души, обручённой Христу и верной до смерти, — верность, испытанная в теле, в целомудрии, в отвержении бесчестия, в претерпении страдания и увенчанная в победе мученицы. Покровительство роженицам, защита в браке, образец посвящённого девства суть не отдельные служения, рыхло собранные под женским заголовком; они суть столько же приложений той единственной вещи, которую возвышает почитание, — девы, верной Христу сквозь всякое испытание, какое может быть наложено на тело. Марина есть святая жён не потому, что Церковь назначила жёнам меньшего покровителя, но потому, что её легенда собирает опасности и достоинство женских жизней и отвечает на них единым уверением, которое возвещают все мученики: что душа, отданная всецело Христу, проходит сквозь смерть и не удерживается ею. На этом уверении, принятом в почитании, а не выведенном из дракона, покоится её стояние среди святых жён.

См. также

References

  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness: Men, Women, and Saints in Late Medieval Europe, ed. Samantha J. E. Riches and Sarah Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The audience-shaped cult; women as shapers of the devotion; the breadth of the patronage.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Margherita di Antiochia.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1967. (Margaret/Marina as a women’s saint; the breadth of the cult; the popularity of the name.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The virgin-martyr type to which Marina belongs.)