Православная экклезиология

Учение Иустина Поповича о Церкви: Церковь как единый богочеловеческий организм, тело Христа Богочеловека, в котором обоживается человеческая личность; кафоличность (соборность), которая из этого следует; и экклезиологические убеждения, которым предстояло стать основанием его критики экуменического движения.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2010 году)

Церковь как тело Богочеловека

Экклезиология Иустина есть прямое продолжение его христологии: Церковь есть Богочеловек, продолженный и протяжённый сквозь историю, — тело Христа Богочеловека, богочеловеческий организм (bogočovečanski organizam), в котором люди вживляются во Христа и делаются причастниками Его обоживающей жизни (Justin Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, trans. Asterios Gerostergios et al., Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994, особенно статьи о Церкви; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015). Он берёт павлов образ Тела Христова (1 Кор. 12; Еф. 1:22–23, 4:15–16) с полным реализмом: Церковь не есть общество единомышленников-верующих, ни институт, основанный для распространения учения, но самое тело воплощённого Бога, в котором обращается собственная жизнь Христа и которым верные прививаются к Нему как члены к телу (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; павловы тексты). Глава этого тела есть Сам Христос и — пункт, на который Иустин полемически напирает, — Христос один: никакой человек, ни епископ, ни папа не стоит главою Церкви на месте Христа, ибо заменить какого-либо человека Богочеловеком во главе Церкви есть именно то гуманистическое искажение, которое он диагностирует повсюду (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о Христе как единственной Главе; и см. Против европейского гуманизма). Полемическая резкость здесь принадлежит самому Иустину, но существо дела — не частное мнение: Православная Церковь никогда не приняла римских притязаний на папское верховенство и непогрешимость, и, исповедуя Христа единственной Главой Церкви, Иустин излагает учение Церкви — собственно его здесь лишь диагноз папского притязания как «гуманизма».

Поскольку Церковь есть тело единого Богочеловека, она, для Иустина, необходимо и по самой своей природе едина. Её единство не есть задача, подлежащая достижению, но данный богочеловеческий факт, столь же неделимый, как Сам Христос: «Христос не может быть разделён», а потому не может и тело Его (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; и тот же принцип в The Orthodox Church and Ecumenism, 1974 — см. Православная Церковь и экуменизм). Это убеждение — что единство Церкви есть уже существующая реальность, отождествляемая с Православной Церковью, а не нечто, что разделённые христиане должны воссоздать, — есть та экклезиологическая посылка, из которой следует вся его критика экуменизма, и она изложена здесь, потому что принадлежит его догматической экклезиологии прежде, чем становится предметом спора.

Обожение и жизнь тела

Цель Церкви, в изложении Иустина, есть обожение: Церковь существует, чтобы обоживать своих членов, чтобы делать людей причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4) через единение их с Богочеловеком (см. Православие: Обожение). Это происходит через сакраментальную и аскетическую жизнь тела — прежде всего Евхаристию, в которой верные приемлют самое тело и кровь Богочеловека и делаются одним телом с Ним, и через «богочеловеческие добродетели» (веру, молитву, любовь, смирение, пост), которые суть участие членов в собственной жизни Христа (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о таинствах и богочеловеческих добродетелях; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Святые суть, для Иустина, вполне осуществлённые члены тела — люди, в которых обоживающая жизнь Богочеловека совершила своё полное дело, — потому Жития святых есть для него труд экклезиологии, а не просто назидания: святые суть Церковь, достигающая своей цели (см. Жития святых).

Личность снова центральна. Церковь не поглощает и не растворяет человеческую личность в коллективе; она есть именно место, где личность исполняется, обоживается в полноту личностности в общении с лицами Пресвятой Троицы и с прочими членами тела (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о личности и общении у Иустина). Богочеловеческий организм есть общение обоженных личностей, а не безличная тотальность.

Соборность / кафоличность

Отсюда — понимание Иустином кафоличности, которую он передаёт славянским словом соборность (соборност) — словом из русской славянофильской традиции (Хомяков), означающим органическое, свободное, укоренённое в любви соборное единство Церкви, в противоположность как внешней власти (которую он связывает с римским папизмом), так и индивидуалистической раздробленности (которую он связывает с протестантизмом) (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о кафоличности Церкви; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о славянофильском наследии у Иустина; Paul Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019). Кафоличность, для Иустина, есть не первично географическая всеобщность, но целостность и полнота веры и жизни тела: Церковь «кафолична», потому что обладает всей истиной Богочеловека и всеми средствами обожения и потому что каждый член, и каждая поместная Церковь, держит полноту единой веры в единстве любви (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994). Соборы Церкви выражают эту соборность; они не творят истину, но свидетельствуют о единой истине, которую держит всё тело (см. Православие: Вселенские Соборы и Священное Предание).

Экклезиологический корень критики экуменизма

Существенно видеть, что позднейшая, спорная критика Иустином экуменического движения не есть реактивный предрассудок, но приложение этой экклезиологии. Если Церковь есть единое неделимое тело единого Богочеловека и если Православная Церковь есть это тело, то экуменическая посылка — что Церковь Христова разделена среди многих «церквей», которые должны трудиться над восстановлением утраченного единства, — есть, для Иустина, ложная экклезиология у самого корня, «гуманизация» Церкви, трактующая её богоданное единство как человеческую проблему, подлежащую решению путём переговоров (Popović, The Orthodox Church and Ecumenism, 1974, English trans. Birmingham: Lazarica Press, 2000; и экклезиологические посылки в Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; см. Православная Церковь и экуменизм). Влечёт ли эта экклезиология те резкие практические выводы, которые Иустин из неё извлёк — отказ от сербского участия во Всемирном Совете Церквей, язык «всеереси», — само оспаривается и рассматривается с обеих сторон в Разделе 06 (см. Как его позиция воспринимается сегодня). Сюда принадлежит сама догматическая экклезиология: Церковь как единое богочеловеческое тело Богочеловека, в котором обоживаются личности, чьё единство и кафоличность даны, а не сконструированы.

Оценка

Экклезиология Иустина есть сильное, патристически укоренённое и внутренне связное изложение классического православного самопонимания, и в своём положительном содержании — Церковь как обоживающее тело Богочеловека, кафоличность как целостность, личность, исполняемая в общении, — она широко чтима и по большей части неспорна внутри православия (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019). Спор привязан не к экклезиологии как таковой, но к практическим следствиям, которые Иустин из неё извлёк для отношений с неправославными христианами, и к резкости его риторики. Это предмет Раздела 06. Здесь достаточно показать, что его экклезиология есть связное развёртывание его христологии: как Христос есть Богочеловек, так Церковь есть тело Богочеловека, единое, кафолическое и обоживающее, и всё прочее у Иустина вытекает из этого.

См. также

References

  • Popović, Justin. Orthodox Faith and Life in Christ. Trans. Asterios Gerostergios et al. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994. (The Church as the theanthropic body; Christ as sole Head; catholicity/sobornost; the sacraments and theanthropic virtues.)
  • Popović, Justin. The Orthodox Church and Ecumenism [Pravoslavna Crkva i ekumenizam, 1974]. English trans. Birmingham: Lazarica Press, 2000. (The ecclesiological premises applied to ecumenism.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Justin’s ecclesiology, personhood, and the Slavophile sobornost.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark (Bloomsbury), 2019. (Justin’s ecclesiology and its relation to his ecumenism.)
  • Scripture: 1 Corinthians 12; Ephesians 1:22–23, 4:15–16 (the Body of Christ); 2 Peter 1:4 (partakers of the divine nature).