Против европейского гуманизма

Культурная и философская полемика Иустина Поповича: его диагноз европейского гуманизма — от Возрождения через рационализм к современному секуляризму и нигилизму — как трагедии человекобога, его встречное предложение «философии Богочеловека» против всякого антропоцентризма и Светосавие (Svetosavlje), путь св. Саввы, как его сербское воплощение. Этот файл представляет его позицию полностью и отмечает, где её критикуют.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2010 году)

Диагноз гуманизма

Наиболее публичная и наиболее спорная из идей Иустина Поповича — его критика «европейского гуманизма». Под гуманизмом (humanizam) Иустин разумеет не просто классическое возрождение словесности, ни обычную заботу о человеческом достоинстве; он разумеет глубокий духовный принцип, который, как он полагает, лежит в основе всей траектории западной современности, — принцип, который делает человека, а не Богочеловека, мерой и владыкой всего (Justin Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, trans. Asterios Gerostergios et al., Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994, особенно «Humanistic and Theanthropic Culture» и родственные статьи; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015). Этот антропоцентризм, доказывает он, есть общий корень последовательных форм современной западной цивилизации, и это религиозное заблуждение прежде, чем оно есть что-либо иное: замена Богочеловека (Bogočovek) человекобогом (čovekobog) (см. Христос Богочеловек).

Иустин прослеживает генеалогию. Поворот к антропоцентризму, по его изложению, начинается внутри самого западного христианства и лишь позднее становится секулярным. Он читает римско-католическое учение о папском первенстве и непогрешимости как первую великую «гуманизацию» Церкви — замену Богочеловека человеком во главе Церкви — и протестантскую Реформацию как тот же принцип, проведённый дальше, делающий каждого отдельного человека своим собственным непогрешимым папой (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о папизме и протестантизме как формах гуманизма; и см. экклезиологическое развитие в Православная экклезиология). В этом прочтении следует различать две вещи: генеалогия — папизм как семя, из которого вырастает секулярный гуманизм, — есть собственное построение Иустина, и построение размашистое; но лежащее в основании догматическое суждение принадлежит Церкви, а не ему одному: Православная Церковь никогда не приняла учений о папском верховенстве и папской непогрешимости, и это неприятие есть устоявшееся православное учение, а не одна из позиций во внутриправославном споре. Из этих религиозных корней, в его изложении, вырастают Возрождение, Просвещение, рационализм и наконец секулярные идеологии современной эпохи; и завершение всего развития есть нигилизм — обнаружение, когда Бог и Богочеловек отвергнуты, что человек один не может нести вес абсолюта, на который он притязал, и обрушение в бессмысленность, а затем в массовое насилие XX века (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Paul Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019).

Достоевские и военные корни

Это довод Достоевского, подхваченный и обобщённый. Пожизненное чтение Иустином Достоевского — предмет его несданной оксфордской диссертации и книг Dostoevsky on Europe and Slavdom и The Philosophy and Religion of F. M. Dostoevsky — дало ему главные образы критики: Великого инквизитора, который отнимает у людей свободу Христову во имя их счастья; Кириллова и других человекобогов Бесов, чьё самообожествление кончается самоубийством и разрушением; весь пророческий диагноз Европы, потерявшей Христа (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о Достоевском Иустина; и см. Петроград, Оксфорд и Афины и Толкования и письма). И критика была подтверждена для Иустина историей: он пережил Балканские войны, сербскую Голгофу Великой войны, Русскую революцию, а затем Вторую мировую войну и коммунистический захват Югославии — плоды, как он их читал, гуманизма, который сперва убил Бога, а затем принялся убивать человека в промышленном масштабе (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; и см. Формирование и Великая война).

Философия Богочеловека

Против гуманизма Иустин ставит то, что называет богочеловеческим принципом, или «философией Богочеловека». Там, где гуманизм антропоцентричен, истинная философия богочеловекоцентрична: она не начинается от автономного человеческого разума и не восходит к Богу, но начинается от Богочеловека, в Котором Бог и человек уже и постоянно соединены, и понимает человека и мир от этого центра (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о богочеловеческой versus гуманистической культуре; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Философия Богочеловека не презирает человеческого — напротив, Иустин настаивает, что это единственная философия, которая истинно спасает человека, потому что она исполняет человека во Христе, а не изолирует и наконец уничтожает его (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994). Всё различие есть различие между человеком, который приемлет своё величие как дар в Богочеловеке, и человеком, который сам хватается за божество: первый обоживается, второй расчеловечивается (см. Христос Богочеловек).

Культура, образование, этика и политика — всё следует за этим. Иустин различает «гуманистическую культуру», построенную на автономном человеке, от «богочеловеческой культуры», построенной на Богочеловеке; гуманистическое образование, производящее умелых человекобогов, от богочеловеческого образования (светосавского образования), производящего святых; и так через каждую сферу (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, «Humanistic and Theanthropic Culture» и статьи об образовании). Предложение радикально и всеобъемлюще: не христианская поправка к в основе своей гуманистической цивилизации, но замена антропоцентрического принципа богочеловеческим у самого корня.

Светосавие: сербское воплощение

Иустин даёт этому видению сербскую форму под именем Светосавие (Svetosavlje) — «саввинство», путь св. Саввы, основателя автокефальной Сербской Церкви (см. Св. Савва Сербский). В своей программной статье Светосавие как философия жизни (Svetosavlje kao filosofija života) Иустин представляет традицию св. Саввы как конкретный, национальный случай философии Богочеловека: жизнь целого народа, устроенную вокруг богочеловеческого принципа — литургии, святых, аскетико-монашеского идеала, «богочеловеческой» этики Евангелия — в противоположность гуманистической цивилизации Запада, которой Сербию понуждали подражать (Popović, Svetosavlje kao filosofija života, в Sabrana dela, ed. Bishop Atanasije Jevtić; Klaus Buchenau, Auf russischen Spuren, Wiesbaden: Harrassowitz, 2011, о Светосавии и межвоенном сербском православном течении). Светосавие, таким образом, не есть узкий национализм — Богочеловек Иустина универсален, и спасение предлагается всем народам, — но утверждение, что сербский народ имеет подлинную, святую, богочеловеческую традицию собственную, старше и истиннее ввезённого гуманизма, к которой ему надлежит вернуться (Buchenau, Auf russischen Spuren, 2011; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015).

Критика и оценка

Критика гуманизма Иустином сильна, пророческа и, для его почитателей, оправдана катастрофами XX века. Но она подвергалась критике, и критику следует изложить прямо.

[Disputed: ценность и опасности критики Иустином европейского гуманизма. (а) Сочувственное прочтение — которого держатся его ученики и исследователи, видящие в нём подлинного пророка, — гласит, что Иустин диагностировал с редкой глубиной духовный корень современного нигилизма, что его богочеловеческий принцип есть серьёзная и связная альтернатива и что он писал как учёный человек, знавший западную мысль изнутри (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, признающий силу критики). (б) Критическое прочтение гласит, что изложение Иустином «европейского гуманизма» размашисто и недифференцированно — сводящее всё разнообразие западного христианства и мысли к единому дегенеративному принципу, — что оно может переходить в эссенциализированное антизападничество и что течение Светосавия, с которым оно связано, в других руках было привлечено к этнонационалистическим целям, которых сам Иустин не санкционировал бы (Buchenau, Auf russischen Spuren, 2011, о двусмысленном политическом использовании сербского «антизападного» православного течения; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, отмечающий размашистый характер полемики). Данное собрание сообщает и то, и другое: критика есть серьёзный богословский диагноз и, в своей риторике, тотализирующий, чья рецепция была смешанной; оно не выносит приговора, согласно METHODOLOGY §4.]

Существенный пункт для понимания Иустина в том, что эта полемика неотделима от его догматики. Он нападает на гуманизм потому, что исповедует Богочеловека; отрицательное и положительное суть одно движение мысли. И тот же принцип, который движет критикой гуманизма, движет его экклезиологией и его критикой экуменизма — предметами следующих файлов.

См. также

References

  • Popović, Justin. Orthodox Faith and Life in Christ. Trans. Asterios Gerostergios et al. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994. (“Humanistic and Theanthropic Culture”; the essays on humanism, education, and the man-god; the philosophy of the God-Man.)
  • Popović, Justin. Svetosavlje kao filosofija života [Svetosavlje as a Philosophy of Life] and the Dostoevsky writings, in the Sabrana dela, ed. Bishop Atanasije (Jevtić) et al. Belgrade: Manastir Ćelije.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Justin’s critique of humanism and his Dostoevskian roots.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark (Bloomsbury), 2019. (The theanthropic critique and its sweeping character.)
  • Buchenau, Klaus. Auf russischen Spuren: Orthodoxe Antiwestler in Serbien, 1850–1945. Wiesbaden: Harrassowitz, 2011. (Svetosavlje, the anti-Western Orthodox current, and its ambivalent political uses.)