Христос Богочеловек

Единая идея, организующая всё богословие Иустина Поповича: Христос Богочеловек — Bogočovek по-сербски, Theanthropos по-гречески, — в Котором Бог и человек соединены неслитно и от Которого, для Иустина, должен быть отвечен всякий вопрос богословия, антропологии, этики и культуры. Этот файл излагает богочеловеческий принцип и его следствие — обожение (theosis) человека.

Традиция: Сербская Православная (прославлен в 2010 году)

Организующий центр

Если богословие Иустина Поповича можно свести к одному слову, то это слово — Bogočovek, Богочеловек. Термин есть сербская передача греческого Theanthropos, древнего патристического имени Иисуса Христа как Того, Кто есть всецело Бог и всецело человек, и Иустин делает его осью, вокруг которой вращается вся его мысль (Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, о центральности Богочеловека у Иустина; Paul Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019). Всякая крупная тема в его труде есть функция этой одной: учение о Боге ориентировано на Воплощение; антропология есть учение о существе, сотворённом для единения с Богочеловеком; Церковь есть тело Богочеловека; спасение есть богочеловеческое — обоживающее единение человека с Богом, совершённое в Христе и через Него; и весь кризис современной культуры диагностируется как утрата Богочеловека и замена его простым человеком (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; и см. Против европейского гуманизма).

Это не своеобычность, но намеренное восстановление классической христологической веры Церкви — исповедания Халкидона (451), что единый Христос познаётся «в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно», и всей соборной традиции, которая его защищала (о соборах см. Православие: Вселенские Соборы). Что добавляет Иустин, так это настояние, что этот догмат — не устоявшаяся формула, подлежащая сдаче в архив, но живой ключ ко всему: что единение Бога и человека во Христе есть образец, источник и цель всей реальности, и что богословие состоит в продумывании всякого вопроса от этого центра вовне (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015).

Богочеловек против человекобога

Иустин привычно противопоставляет Богочеловека (Bogočovek) сопернической фигуре, которую он называет человекобогом (čovekobog), — человеку, который сделал бы себя богом, который ищет своего собственного обожествления своими собственными силами помимо Христа. Противопоставление достоевское по происхождению: это столкновение, в Братьях Карамазовых и Бесах, между Христом и Великим инквизитором, между смиренным Богом, ставшим человеком, и гордым человеком, который стал бы богом (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о достоевских корнях Иустина; и см. Петроград, Оксфорд и Афины об изучении Достоевского). Для Иустина вся история Запада и современной секулярной культуры есть трагедия человекобога: гуманизм, рационализм и их политическое потомство суть многочисленные попытки возвести человека в бога без Бога, и они кончаются, доказывает он, умалением и наконец уничтожением того самого человека, которого превозносят (см. Против европейского гуманизма).

Богочеловек есть ответ человекобогу — не через подавление человеческого, но через его исполнение. Во Христе, настаивает Иустин, человечество не упраздняется и не поглощается божеством, но возвышается, исцеляется и восполняется; Богочеловек есть истинная мера человека, откровение того, чем человек является и чем призван стать (Justin Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, trans. Asterios Gerostergios et al., Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994, особенно статьи о богочеловеческом домостроительстве и о человеке; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Всё различие между этими двумя фигурами есть различие между человечеством, которое приемлет своё обожение как дар во Христе, и человечеством, которое хватается за божество собственной рукой и теряет даже свою человечность в этом хватании.

Богочеловеческое домостроительство

От Богочеловека Иустин выводит то, что называет богочеловеческим домостроительством, — всё спасительное дело Божие, которое насквозь богочеловечно, потому что совершается Богочеловеком и сообщается через тело Его, Церковь. Воплощение есть его основание: поскольку Бог стал человеком, единение Бога и человека есть ныне постоянная, воплощённая реальность в лице Христа, и всё последующее вытекает из него (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Смерть и воскресение Богочеловека суть, для Иустина, преодоление смерти — тема, которую его собственный опыт военных лет сделал экзистенциальной, а не академической (см. Формирование и Великая война). Смерть, настаивает он снова и снова, есть великий враг, проблема проблем, которую не может разрешить никакой гуманизм; и один только Богочеловек разрешил её, воскреснув, так что вся жизнь Церкви есть участие в победе Воскресшего над смертью (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, о преодолении смерти и воскресении).

Церковь, в свою очередь, есть продолжение богочеловеческого домостроительства во времени: тело Богочеловека, в котором люди прививаются ко Христу и делаются причастниками Его обоживающей жизни через таинства и аскетико-литургическую жизнь (см. Православная экклезиология). И цель всего домостроительства есть обожение (theosis) — обожение человеческой личности, реальное участие человека в божественной жизни по благодати, ставшее возможным потому, что Богочеловек соединил в Себе божество и человечество (см. Православие: Обожение).

Обожение: цель дела Богочеловека

Для Иустина цель Воплощения есть обожение человека — древняя патристическая аксиома, получившая классическую форму у св. Афанасия, что Бог стал человеком, дабы человек стал богом (по благодати, а не по естеству). Он излагает спасение не первично в юридических терминах долга и удовлетворения — категориях, которые он связывает с западным гуманистическим искажением веры, — но в богочеловеческих и обоживающих терминах греческих отцов: человек, падший в грех и смерть, исцеляется, и возвышается, и делается причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4) через вживление в Богочеловека (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, об обожении и богочеловеческой жизни; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; и см. Православие: Обожение). Это обожение не есть индивидуальное достижение, но совершается внутри Церкви, через таинства и «богочеловеческие добродетели» — веру, молитву, любовь, смирение, пост, — которыми личность постепенно соединяется со Христом и преображается (Popović, Orthodox Faith and Life in Christ, 1994, об аскетических добродетелях как пути обожения).

Тема личности здесь центральна, и она связывает зрелое богословие обратно с афинской диссертацией о св. Макарии. Человек сотворён стать истинной личностью (ličnost) именно через единение с личным Богом в Богочеловеке; исполнение человека есть не безличное поглощение, предлагаемое нехристианским мистицизмом, и не изолированное самоутверждение человекобога, но личное общение обоженной человеческой ипостаси с Пресвятой Троицей через Христа (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о личности и познании у Иустина, возводя это к макариевскому труду; и см. Петроград, Оксфорд и Афины).

Почему это важно

Богочеловеческий принцип есть то, что делает Иустина систематическим мыслителем, а не просто полемистом. Его знаменитые нападки на европейский гуманизм и на экуменизм — не самостоятельные предрассудки; они суть следствия идеи Богочеловека. Гуманизм неправ, в его изложении, именно потому, что он антропоцентричен там, где реальность богочеловекоцентрична, — потому что он ставит человека туда, где должен быть Богочеловек (см. Против европейского гуманизма). И его экклезиология, и его полемика против экуменизма обе покоятся на утверждении, что Церковь есть единое тело единого Богочеловека, так что единство Церкви есть данный богочеловеческий факт, а не цель, о которой надлежит договариваться среди разделённых «церквей» (см. Православная Церковь и экуменизм). Чтобы понять Иустина в любой точке, надлежит вернуться к этому центру: всё, что он написал, есть попытка мыслить и жить от Богочеловека.

См. также

References

  • Popović, Justin. Orthodox Faith and Life in Christ. Trans. Asterios Gerostergios et al. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1994. (The theanthropic economy; the conquest of death; deification; the theanthropic virtues; man and the God-Man.)
  • Popović, Justin. Dogmatika Pravoslavne Crkve, 3 vols., in the Sabrana dela, ed. Bishop Atanasije (Jevtić) et al. (The systematic exposition of the God-Man as the center of dogmatics.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The God-Man as organizing center; the Dostoevskian man-god; personhood and knowledge.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark (Bloomsbury), 2019. (The theanthropic principle in Justin’s theology.)
  • Scripture and councils: 2 Peter 1:4 (partakers of the divine nature); Chalcedon 451, Definition (the two natures of Christ).