Восточное прочтение синергии

Как православный Восток читает учение прп. Иоанна Кассиана о благодати и свободе: не как ересь, которую позднейший латинский Запад назвал «полупелагианством», но как обычную синергию — соработничество Божественной благодати и человеческой свободы, которое греческие Отцы держали как согласное изложение спасения. Этот файл помещает позицию Кассиана внутрь более широкой святоотеческой синергии Иоанна Златоуста, каппадокийцев и Максима Исповедника; описывает Аравсионский Собор (529), который утвердил первичность благодати и осудил «полупелагианский» взгляд, но отклонил августиново двойное предопределение; и объясняет восточное убеждение, что Аравсион был местным западным синодом, никогда не связывавшим Восток, который чтит Кассиана как святого.

Традиция: Общеправославная (до разделения; передатчик египетского монашества на Запад)

Синергия как восточное изложение спасения

Греческое слово синергия — «совместное действие», «соработничество» — называет стандартное православное изложение того, как спасается человек. Его библейский корень — в речении апостола Павла, что «мы соработники у Бога» (Theou gar esmen synergoi, 1 Кор. 3:9), и в его призыве «со страхом и трепетом совершайте своё спасение», тотчас обоснованном уверением, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:12–13). Две части, удерживаемые вместе, — человеческое «совершайте» и Божественное «Бог производит в вас» — суть вся синергия в миниатюре: благодать всегда первична, дающа способность и предваряюща, и однако человеческое согласие, которое она дарует, реально, а не вымысел. Восток никогда не читал этих текстов как проблему, которую надо разрешить в пользу одной из сторон, но как описание единого спасительного отношения, в котором соединены Божие почина́ние и свободный отклик твари (Ware, The Orthodox Way, 1979; Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, 1957).

При таком понимании тринадцатое Собеседование Кассиана не говорит ничего странного. Его настаивание, что благодать необходима и предваряюща на каждом шагу, соединённое с его отказом допустить, чтобы благодать упразднила волю, которую исцеляет, есть просто синергия, изложенная на наречии египетской пустыни (см. Полупелагианский вопрос). Когда Кассиан пишет, что Бог порой предваряет нежелающую душу, а порой увенчивает «начатки доброй воли», которые находит уже шевелящимися, православный читатель слышит не опасную уступку человеческой гордыне, но обычный святоотеческий отказ делать человека пассивным в собственном спасении. Митрополит Востока назвал бы то же учение, без тревоги, учением Отцов.

Почему на Востоке не было этого спора

Это факт первостепенной важности, что спор о благодати 420-х годов был западным и в значительной мере латинским событием. Августин писал на латыни для латинской церкви; полемика Проспера Аквитанского, обращения к Риму и в конце концов Аравсионский Собор — всё развернулось внутри западной половины средиземноморского мира. Греческий Восток не был его участником. Августиновские рамки — абсолютная действенность благодати, безвозмездность initium fidei, доведённая до учения о предопределении избранных, — никогда не стали для Востока способом ставить вопрос, и потому «полупелагианская» позиция никогда не появлялась на Востоке как отклонение от нормы, ибо нормы, от которой она отклонялась бы, не было (Meyendorff, Byzantine Theology, 1974; Ware, The Orthodox Church, 1993).

Вот почему Кассиан, оспоренный на Западе как «собеседователь», чьё тринадцатое собеседование требовало опровержения, был принят на Востоке вовсе без спора. Он был обученный на Востоке монах, который сидел у ног египетских авв, был рукоположен в диакона Иоанном Златоустом в Константинополе и понёс духовное богословие пустыни на Запад (см. Оригенистский кризис и Константинополь). То, что он написал о благодати и свободе, было, для восточных глаз, общим достоянием Отцов, а не новшеством, требующим ярлыка. Восток чтит его как святого — поминаемого 29 февраля в византийском календаре — и никогда не помещал его имени среди тех, чьё учение Церковь исправила.

Кассиан среди греческих Отцов

Православное прочтение помещает Кассиана в общество греческих Отцов, чьё синергическое богословие он разделяет, и совпадение тесное и намеренное.

Свт. Иоанн Златоуст, под которым Кассиан был рукоположен, проповедовал синергию столь же ясно, как любой Отец. В своих беседах он многократно настаивает, что благодать Божия идёт впереди и совершает бо́льшую часть, но что человек должен внести собственное хотение: Бог «не принуждает», говорит Златоуст, но влечёт желающего и ждёт свободного согласия тех, кого зовёт; благодать изливается, но приемлется волей, которая должна согласиться и потрудиться (Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна; Беседы на Послание к Евреям; ср. Meyendorff 1974). Златоустова формула — что благодать начинает, а воля соработничает, что Бог подаёт, а человек должен хотеть — материально та же, что и кассианов земледелец, который должен трудиться, хотя возрастание даёт Бог (1 Кор. 3:7). Родство не случайно: Кассиан слышал эту проповедь в Константинополе и понёс её инстинкт в латынь (см. Греческий отец, пишущий на латыни).

Каппадокийские Отцы — Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский — также удерживали благодать и свободу вместе. Василий учит, что благодать Духа требует соработничества человеческой воли и что добродетель не есть ни всецело дело Божие помимо нас, ни наше помимо Бога; Григорий Богослов представляет спасение как встречу Божественной и человеческой воли, в которой «необходимо, чтобы мы были и своими, и Божиими» (Григорий Богослов, Слова; Василий, О Святом Духе; ср. Ware 1979). Их отказ от всякого изложения, которое сделало бы тварь пассивной, есть именно тот отказ, что одушевляет Собеседование 13.

Прп. Максим Исповедник (ок. 580–662) дал глубочайшее богословское обоснование тому же убеждению в своём учении о воле. Максим различает природную волю (thelēma physikon) — тварную способность хотения, по природе обращённую к благу и саму по себе дар Божий — от гномической воли (gnomē), образа рассуждения и выбора, свойственного падшим лицам. Спасение, для Максима, есть исцеление и право-устроение человеческой воли благодатью, так что она свободно хочет того, чего хочет Бог, в союзе двух без уничтожения той или другой; его изложение двух природных воль Христа в монофелитском споре есть христологическое основание всей синергической антропологии (Максим, Opuscula; Диспут с Пирром; ср. Meyendorff 1974; Lossky 1957). Для православного предания Максим есть окончательный ответ на тревогу, что синергия умаляет благодать: свобода твари есть сама по себе творение Божие и дар Божий, так что чем более воля исцеляется благодатью, тем подлиннее свободной она становится, и нет соперничества между благодатью и свободой, которое надлежало бы разрешать. (Максим назван здесь в прозе; это собрание не связывает отдельного файла о нём.)

Прочитанное в этом обществе, учение Кассиана есть ничем не примечательное восточное богословие. Самая та черта, которую латинский Запад нашёл подозрительной, — что человеческая воля сохраняет реальную, порой начинательную, роль — в греческом предании не есть изъян, который надо объяснить прочь, но самая суть.

Аравсионский Собор (529)

Единственное соборное действие, касающееся спора, — Аравсионский Собор (синод), состоявшийся в 529 году в галльском городе Аравсион под председательством Кесария Арелатского. Он собрался, чтобы уладить долгий галльский спор о благодати, тянувшийся со дней Кассиана, и сделал это, обильно опираясь на Августина — большей частью через флорилегий августиновых и просперовых изречений, — но остановившись далеко не доходя до самых строгих выводов Августина.

Каноны Аравсиона утвердили со всей силой абсолютную необходимость и первичность предваряющей благодати. Они осудили положение, что начало веры (initium fidei) или самое желание уверовать может возникнуть из человеческой природы или свободной воли без предшествующего действия благодати, — то есть осудили именно ту позицию, которую позднейший Запад назвал бы «полупелагианской». Возрастание веры, начало веры и благочестивая склонность к вере — все объявлены дарами благодати, а не произведением неподкреплённой природы (Аравсионский Собор [529], каноны 5–7; ср. Weaver 1996; Ware 1993). В этой мере Аравсион вынес суждение в пользу Августина и против сильной формы массилийской позиции.

Но Аравсион не одобрил августинова учения о двойном предопределении, и эта сдержанность решающа для его понимания. Собор нигде не учит, что Бог предопределяет какую-либо душу ко злу или к погибели; напротив, его заключение (epilogus, или определение, приложенное к канонам) прямо анафематствует веру, что некоторые предопределены ко злу Божественной властью, объявляя такое учение держимым «со всяким омерзением» (Аравсионский Собор [529], заключение; ср. Weaver 1996). Аравсион тем самым утвердил первичность благодати, утверждая при этом всеобщую спасительную волю Божию и реальность человеческого соработничества в благодати, которая спасает, — умеренное, антипредестинационистское августинианство, а не полное позднее учение Августина. Его деяния были утверждены папой Бонифацием II в 531 году, что дало его канонам положение в западной церкви.

[Disputed: объём и сила Аравсионского Собора читаются по-разному в разных преданиях. Многие западные изложения обращаются с Аравсионом как с окончательным улаживанием, осудившим «полупелагианство» и оправдавшим (умеренное) августинианство (ср. Weaver 1996); православные писатели подчёркивают, что Аравсион был *местным* галльским синодом, никогда не воспринятым как вселенский и никогда не обязательным для Восточной Церкви, и что его тщательный отказ от двойного предопределения показывает, что он в действительности не одобрил зрелой системы Августина (Meyendorff 1974; Ware 1993). Конкретные номера канонов и какие-либо ссылки на Денцингера следует сверить с критическим изданием деяний, прежде чем на них опираться.]

Почему Аравсион не связал Восток

С православной стороны об Аравсионе настаиваются три пункта, и каждый есть дело факта, а не полемики.

Во-первых, Аравсион был местным западным синодом, а не вселенским собором. Это было собрание галльских епископов, утверждённое епископом Рима; он никогда не созывался, не посещался и не воспринимался патриархатами Востока и не несёт никакой вселенской власти в православных глазах. Что бы он ни уладил, он уладил для латинской церкви (Ware 1993; Meyendorff 1974).

Во-вторых, позиция, которую Аравсион осудил, — что начало веры возникает из природы или свободной воли одной, помимо благодати, — не есть восточное учение о синергии и не то, чему учил Кассиан. Синергия, как держит её Восток, делает благодать первичной и дающей способность в каждой точке; она отрицает именно ту неподкреплённую человеческую инициативу, которую анафематствовал Аравсион. При таком прочтении у Востока нет спора с канонами Аравсиона, насколько они простираются, ибо Восток никогда не держался позиции, которую они осудили. Православное возражение направлено не на утверждение Аравсионом предваряющей благодати, но на рамки — августиновское противопоставление благодати и свободы как соперников за первое место, — которые сделали спор кажущимся необходимым в первую очередь.

В-третьих, сам Кассиан никогда не был назван или осуждён Аравсионом или каким-либо собором, восточным или западным. «Полупелагианская» позиция была осуждена как отвлечённость; святой, который якобы держался её, осуждён не был. Восток делает естественный вывод: учение, которое, верно прочитанное, есть обычная синергия, преподанное чтимым святым, не подпадает ни под какую анафему.

Православные свидетели

Современные православные богословы представляют синергию как святоотеческий консенсус и читают Кассиана соответственно. Иоанн Мейендорф в Byzantine Theology (1974) описывает греческое предание как последовательно поддерживавшее соработничество благодати и свободы и как никогда не принимавшее августиновской проблематики благодати против предопределения; он обращается с восточным отказом от этой проблематики не как с неспособностью встретить вопрос Августина, но как с иной и более древней богословской грамматикой. Митрополит Каллист (Уэр) в The Orthodox Church (1993) и The Orthodox Way (1979) излагает синергию как православное учение о спасении прямыми словами — «Бог и человек работают вместе», благодать всегда берёт почин, человеческий отклик всегда реален — и прямо отмечает, что западный «полупелагианский» спор не возник на Востоке, ибо Восток держал синергию как нечто само собой разумеющееся. Владимир Лосский в The Mystical Theology of the Eastern Church (1957) обосновывает синергию в учении о личности и об обожении (theōsis): благодать и свобода не суть величины, соперничающие за долю в деле спасения, но два полюса единого личного союза, в котором тварь делается вполне собою именно в том, что делается Божией. Для всех троих Кассиан принадлежит прямо внутри этого консенсуса, а «полупелагианское» обвинение есть артефакт западного спора, которого Восток не разделял (Meyendorff 1974; Ware 1979, 1993; Lossky 1957).

[Disputed: лучше ли просто относить Кассиана к синергистам в стандартном восточном смысле, или же его Собеседование 13 содержит более сильное утверждение неподкреплённой человеческой инициативы, чем допустила бы позднейшая православная синергия, — оспаривается даже среди сочувствующих читателей. Casiday 2007 читает его как основательного богослова благодати, вполне у себя дома в восточном консенсусе; Weaver 1996 находит у него более выраженную роль человеческой инициативы, которую спор справедливо зарегистрировал, какова бы ни была обоснованность ярлыка.]

Удержание обоих фактов без приговора

Дисциплина МЕТОДОЛОГИИ §4 требует, чтобы два факта были изложены и удержаны вместе. Первый — что латинский Запад в Аравсионе в 529 году осудил положение, позднее названное «полупелагианством», и тем самым вынес суждение против сильной формы позиции, связанной с массилийскими монахами. Второй — что христианский Восток никогда не воспринял этого спора, никогда не осуждал Кассиана, держит синергию как консенсус Отцов и чтит Кассиана как святого. Ни один факт не отменяет другого. Западное осуждение пало на отвлечённость и на рамки, которых Восток не разделял; восточное почитание покоится на чтении Кассиана как свидетеля общей синергии Отцов. Это собрание не объявляет, кто был прав. Оно записывает, что западное восприятие осудило ярлык, а Восток чтит мужа, — и что вопрос о том, подходил ли ему вообще этот ярлык, остаётся, среди серьёзных учёных, открытым (см. Полупелагианский вопрос).

См. также

References

  • Cassian, John. The Conferences (Conlationes). Translated and annotated by Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conference 13 on grace and free will.)
  • Council of Orange (529). Canons and conclusion (the priority of prevenient grace; the condemnation of an unaided initium fidei; the anathema against predestination to evil). Acts confirmed by Pope Boniface II (531). Texts in Denzinger, Enchiridion symbolorum, and in The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church, ed. J. Neuner and J. Dupuis. (Specific canon and Denzinger numbers to be checked against a critical edition before citation.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. 2nd ed. New York: Fordham University Press, 1979 (1st ed. 1974). (Synergy as the Greek consensus; the East’s non-reception of the Augustinian problematic.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Synergy as the Orthodox doctrine of salvation; the “semi-Pelagian” controversy as a Western event.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1979. (Grace and human cooperation; 1 Corinthians 3:9 and Philippians 2:12–13.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1957. (Synergy grounded in the person and in deification.)
  • Maximus the Confessor. Opuscula theologica et polemica; Disputation with Pyrrhus. (The natural will and the gnomic will; named in prose.)
  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of John; Homilies on Hebrews. In Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vols. 14 and 14. (The synergistic preaching Cassian heard.)
  • Casiday, Augustine M. C. Tradition and Theology in St John Cassian. Oxford: Oxford University Press, 2007. (Cassian as a theologian of grace within the Eastern consensus.)
  • Weaver, Rebecca Harden. Divine Grace and Human Agency: A Study of the Semi-Pelagian Controversy. Patristic Monograph Series 15. Macon, GA: Mercer University Press, 1996. (The history of the controversy and of the Council of Orange.)
  • Chadwick, Owen. John Cassian. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (Cassian and the Gallic settlement of the grace question.)