Молитва и чистота сердца

Два собеседования аввы Исаака (Собеседования 9 и 10) являются духовной вершиной Собеседований Кассиана: длящееся учение о молитве, которое движется от её видов и степеней к требованию непрестанной молитвы и завершается единой монологистической формулой — стихом «Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися», — данным для непрерывного повторения. В основе всего этого лежит руководящая идея всего труда — чистота сердца (puritas cordis), ближайшая цель подвижнической жизни, названная в Собеседовании 1. Этот файл излагает учение Исаака и тщательно взвешивает столь обсуждаемое утверждение, что оно образует западный мост к позднейшему исихазму и Иисусовой молитве.

Традиция: Общеправославная (до разделения; передатчик египетского монашества на Запад)

Чистота сердца как ближайшая цель

Богословие молитвы у Кассиана нельзя читать в отрыве от программы, которую он излагает в самом первом собеседовании. Там авва Моисей различает scopos монашеской жизни — её непосредственную, ближайшую цель — от её telos, конечного предела. Telos — это Царство Божие и жизнь вечная; но никто не достигает предела иначе как путём ближайшей цели, а эта цель — чистота сердца (puritas cordis) (Собеседования 1.4–5; trans. Ramsey, ACW 57). Всякий подвижнический труд — пост, бдение, нищета, чтение псалмов, чтение Писания — есть орудие, ценное лишь постольку, поскольку оно ведёт к чистоте сердца; преследуемое ради себя самого, оно становится идолом (Собеседования 1.7; Ramsey 1997). Моисей обосновывает этот принцип словом Господа к Марфе, что Мария избрала «благую часть» — созерцательное внимание к Богу, — которая не отнимется у неё (Собеседования 1.8, цит. Лк. 10:42; Ramsey 1997).

Выражение puritas cordis является латинской передачей у Кассиана евагриевского apatheia — состояния сердца, более не управляемого беспорядочными страстями и потому свободного внимать Богу (Stewart 1998; Chadwick 1968). Кассиан намеренно избегает греческого термина, чей оттенок «бесстрастия» был подозрителен для латинского слуха, и заменяет его библейским выражением, укоренённым в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Таким образом, чистота сердца есть одновременно предпосылка истинной молитвы и то самое, что молитва выражает и углубляет; учение о молитве в Собеседованиях 9–10 есть раскрытие учения о чистоте сердца в Собеседовании 1.

Первое собеседование аввы Исаака: виды молитвы (Собес. 9)

Девятое собеседование открывается связыванием молитвы с уже установленной целью: вся цель монаха, говорит Исаак, — это постоянное и непрерывное пребывание в молитве, и к этой неподвижной тишине ума направлены все его труды (Собеседования 9.2; Ramsey 1997). Предел всякого монаха и совершенство его сердца — это непрерывное и неразрывное постоянство в молитве, что иными словами есть чистота сердца в действии (Собеседования 9.2; Stewart 1998).

Затем Исаак упорядочивает молитву согласно четверичной схеме, взятой у Апостола, который в 1 Тим. 2:1 называет «прошения, молитвы, моления, благодарения» (Собеседования 9.9–15; Ramsey 1997, цит. 1 Тим. 2:1). Исаак у Кассиана соотносит эти четыре со ступенями духовной жизни — прошения, возникающие из сокрушения о грехе, молитвы из принесения обетов, моления из любви к другим и благодарения из созерцания благ Божиих — и учит, что зреющая душа проходит через них и в конце концов собирает их воедино (Собеседования 9.9–17; Stewart 1998).

Над всеми четырьмя и через все четыре стоит молитва, которую дал Сам Господь, — Отче наш, которую Исаак изъясняет как образец и образ всякой христианской молитвы (Собеседования 9.18–24; Ramsey 1997, о Мф. 6:9–13). И за пределами даже слов молитвы Господней Исаак указывает на ещё высшее состояние: молитву, которая превосходит речь и понятие вообще, — «огненную молитву» (oratio ignita) — молитву, «которую знают и испытывают весьма немногие», в которой ум, воспламенённый и вознесённый превыше чувств и превыше всех слов, изливается к Богу в неизреченном пламени (Собеседования 9.25–26; Ramsey 1997; Stewart 1998). Эта бессловесная, огненная молитва есть цель, к которой восходят дисциплинированные формы; её нельзя произвести, можно лишь принять.

Второе собеседование аввы Исаака: непрестанная молитва (Собес. 10)

Первое собеседование Исаака оставляет Кассиана и Германа с трудностью, и десятое собеседование есть ответ на неё. Как, спрашивают два странника по возвращении, может ум держаться Бога без прекращения, когда он так легко рассеивается множеством помыслов и блуждает даже в мгновение молитвы (Собеседования 10.8; Ramsey 1997)? Заповедь Писания ясна — Апостол повелевает: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17), — но её исполнение кажется невозможным для ума, который не может оставаться неподвижным. Ответ Исаака есть самое влиятельное место, какое когда-либо написал Кассиан.

Монологистическая формула

Исаак даёт монахам единый краткий стих, чтобы носить его постоянно, «формулу для созерцания», которой ум может быть отзываем к Богу при всяком обстоятельстве и удерживаем на едином помышлении. Стих из Псалмов:

Deus in adiutorium meum intende; Domine ad adiuvandum me festina.
«Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися».

Это Псалом 69:2 в греческой Септуагинте и в латинской Псалтири, которая ей следует, — Псалом 70:1 в еврейской и в большинстве английских нумераций (Собеседования 10.10; Ramsey 1997). Исаак восхваляет этот стих превыше всех прочих как тот, который должно повторять непрестанно: его должно произносить в злоключении, дабы избавиться, и в благополучии, дабы сохраниться от гордости; в искушении, в страхе, в сухости, в самом жаре плотской брани, в скорби и в радости равно — нет, учит Исаак, такого состояния духовной жизни, к которому этот единый вопль не был бы совершенно приложим (Собеседования 10.10; Ramsey 1997). Монах должен обращать его непрестанно в своём сердце, «засыпая» на нём и «пробуждаясь» на нём, доколе он не станет постоянным занятием ума, вытесняя толпу блуждающих помыслов своим собственным непрерывным повторением (Собеседования 10.10; Stewart 1998).

Это монологистическая молитва в строгом смысле: единая краткая формула (monologistos, «из одного слова», или одной фразы), повторяемая без прекращения, доколе она не опустится ниже сознательного усилия и не станет пребывающим расположением сердца. Исаак объясняет духовный механизм: ограничивая ум «нищетой этого малого стиха», человек морит голодом множество отвлекающих помыслов и достигает через саму эту нищету евангельского блаженства нищих духом (Собеседования 10.11; Ramsey 1997). Сведение молитвы к одной краткой, постоянно повторяемой фразе есть именно то, что делает непрестанную молитву возможной для ума, иначе неспособного оставаться сосредоточенным.

От формулы к огню

Монологистический стих не является для Исаака вершиной, но дисциплинированным путём к ней. Удерживаемый верно, малый стих очищает и сосредоточивает ум до тех пор, пока, обогащённая им, душа не восходит к той бессловесной, «огненной» молитве, описанной в конце девятого собеседования, — молитве за пределами слов и образов, в которой сердце всецело поглощено Богом (Собеседования 10.11; 9.25; Stewart 1998). Непрерывное повторение есть средство; непрестанное памятование о Боге и, за его пределами, огненная и безо́бразная молитва суть плод. Учение Кассиана таким образом соединяет конкретную, повторяемую практику с высокой апофатической целью: монах делает нечто определённое со своим умом в каждое мгновение, и это делание открывается на принятие, которым он не может повелевать.

Позднейшая западная служба

Тот самый стих, который восхваляет Исаак, имел, по собственному свидетельству Кассиана, место в псалмопении пустыни, и он обретёт постоянное место на Западе. Преподобный Венедикт, опираясь на Кассиана, предписывает «Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися» как начальный стих почти каждого часа Божественной службы, так что Западная Церковь по сей день начинает свою каноническую молитву формулой, которую авва Исаак дал для непрестанного повторения (Rule of St. Benedict 18; Chadwick 1968; см. Влияние на Венедикта). То, что Кассиан передал как частную монологистическую практику, латинская служба восприняла в свою соборную молитву.

Мост к исихазму и Иисусовой молитве

Поскольку Кассиан учит краткой формуле, повторяемой без прекращения, чтобы утишить блуждающий ум и достигнуть неразрывного памятования о Боге и бессловесной молитвы сердца, его учение издавна сравнивают с исихастской традицией христианского Востока и, в частности, с Иисусовой молитвой — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», — повторяемой непрерывно тем же монологистическим образом к той же цели непрестанной молитвы и чистоты сердца (см. Иисусова молитва; Чистота сердца и исихазм).

Структурные параллели реальны и поразительны: единая краткая формула; непрестанное повторение; намеренная «нищета» ограничения ума одной фразой, дабы уморить рассеяние; цель непрерывного памятования о Боге; и открытие на бессловесную, «огненную» молитву сердца, которая не может быть самопорождённой. Кассиан и исихастские учители, более того, черпают из общего наследия — богословия молитвы Евагрия и египетской пустыни, — так что родство является генеалогическим, а не просто случайным.

Однако утверждение должно быть высказано с осторожностью, ибо им могут подразумеваться две различные вещи. [Disputed: сила генеалогического утверждения оспаривается. Осторожная позиция — представленная Колумбой Стюартом (*Cassian the Monk*, 1998) и митрополитом Каллистом (Уэром) в его трудах об Иисусовой молитве и *Добротолюбии* — состоит в том, что монологистическую формулу Кассиана лучше читать как западную *параллель*, или *предшественницу*, происходящую из того же евагриевско-пустынного корня, а не как прямого предка Иисусовой молитвы; две практики решительно различаются по содержанию (стих Псалма, *Deus in adiutorium*, против призывания Имени Иисусова), и никакая непрерывная линия передачи не идёт от стиха Кассиана к византийской Иисусовой молитве. Более сильное утверждение — что Кассиан прямо предвосхищает исихастскую молитву или стоит в линии её происхождения — преувеличивает свидетельства, соскальзывая от подлинного структурного и наследственного родства к прямой зависимости.] Трезвый вывод состоит в том, что Кассиан и исихасты суть двоюродные в общем пустынном наследии: его учение показывает, что монологистический отзыв ума к Богу и цель непрестанной молитвы не были византийскими изобретениями, но общим достоянием монашества четвёртого и пятого веков, Востока и Запада, — что само по себе является значимым пунктом для православного прочтения этого пишущего на латыни, мыслящего по-гречески отца.

См. также

References

  • Cassian, John. The Conferences. Translated and annotated by Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Abba Moses on scopos/telos and purity of heart at 1.4–8; Isaac’s first conference on the kinds of prayer at 9.2, the four types from 1 Timothy 2:1 at 9.9–17, the Lord’s Prayer at 9.18–24, and the oratio ignita at 9.25–26; Isaac’s second conference on unceasing prayer at 10.8, the formula Deus in adiutorium meum intende [Ps 69:2 LXX / 70:1] at 10.10, and the “poverty of the little verse” at 10.11.)
  • Cassian, John. The Conferences (Conlationes). Translated by Edgar C. S. Gibson. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 11. New York: Christian Literature Company, 1894. (Public-domain translation of Conferences 9–10 with the same internal divisions.)
  • Stewart, Columba. Cassian the Monk. Oxford Studies in Historical Theology. New York: Oxford University Press, 1998. (Purity of heart as Cassian’s rendering of apatheia; the analysis of Conferences 9–10; the monologistic formula and the question of its relation to later hesychast prayer.)
  • Chadwick, Owen. John Cassian. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (The theology of prayer; Deus in adiutorium and its passage into the Benedictine Office.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974; and the introduction to The Philokalia, Vol. 1, trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware (London: Faber and Faber, 1979). (The Jesus Prayer and the wider tradition of monologistic prayer within which Cassian’s formula is read as a Western parallel.)
  • The Rule of St. Benedict. Chapter 18. (Prescribes Ps 69:2 LXX / 70:1, “O God, come to my assistance,” as the opening versicle of the canonical Hours, drawing on Cassian.)