Свидетельства культа

Рядом с повествовательными Житиями стоит второй свод свидетельств о святителе Давиде, нередко более древний и в некоторых отношениях более достоверный, чем любое vita: посвящения храмов, рассеивающие его имя по всему южному Уэльсу и за его пределами, календари и мартирологи, устанавливающие его праздник на 1 марта, краткая запись о кончине в Annales Cambriae и ирландские тексты, удостоверяющие культ Давида независимо от валлийской традиции. Настоящий файл обозревает эти свидетельства вне Жития — что узор посвящений показывает о сфере Давида, что мартирологи открывают о древности и охвате его культа и как продвижение Сент-Дейвидса в норманнскую эпоху переформировало поминовение исторического святого.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; покровитель Уэльса)

Почему свидетельства вне Жития важны

Жития Давида, как показывает сопутствующий файл, все происходят от Vita Sancti David Рригиварха ок. 1090 года и сами по себе не могут проникнуть за одиннадцатый век (Richard Sharpe, “Which text is Rhygyfarch’s Life of St David?”, in J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation, Woodbridge: Boydell, 2007; см. Латинские и валлийские Жития). Свидетельства культа — свидетель иного рода. Посвящения храмов, топонимы, календарные записи и анналистические заметки о кончине накапливаются независимо от какого-либо единого повествования, а некоторые из них — в особенности ирландские мартирологические заметки — предшествуют Рригиварху на два столетия или более (T. M. Charles-Edwards, Wales and the Britons 350–1064, Oxford: Oxford University Press, 2013; Heather James, “The Geography of the Cult of St David,” in Evans and Wooding 2007). Они не могут реконструировать житие святого, но могут нанести на карту охват и древность его почитания, и эта карта есть самое надёжное историческое, чем мы располагаем о Давиде.

Посвящения храмов и география культа

Самый обширный свод свидетельств топографичен: храмы, посвящённые Давиду (валлийское Dewi), и топонимы, в которые встроено его имя. Они густо группируются в старом королевстве Дивед и в Кередигионе — юго-западном уголке Уэльса, в котором лежит сам Сент-Дейвидс, — и редеют по мере удаления, с рассеянием на восток в пограничье и Херефордшир, на юг в Девон и Корнуолл и через море в Бретань (E. G. Bowen, The Settlements of the Celtic Saints in Wales, Cardiff: University of Wales Press, 2nd ed. 1956; Heather James, “The Geography of the Cult of St David,” in Evans and Wooding 2007; Charles-Edwards 2013).

Характерная валлийская форма — Llanddewi, «церковная ограда (llan) Давида», имя, носимое многочисленными приходами по всему южному Уэльсу, — среди них Лланддеуибреви в Кередигионе, место великого синода в Житии (E. G. Bowen 1956; Heather James 2007). Дальше имя святого сохраняется в англизированных и бриттских формах — Dewi, Davy и подобных в топонимах юго-запада и за Ла-Маншем, — отмечая морской охват культа вдоль Ирландского моря и западных морских путей (E. G. Bowen 1956; Bowen, Saints, Seaways and Settlements in the Celtic Lands, Cardiff: University of Wales Press, 1969; Heather James 2007).

Узор этих посвящений в старой топографической науке E. G. Bowen читался как почти прямая карта собственной миссионерской деятельности святого: где группируются храмы, там (как полагали) трудился сам святой или его непосредственные ученики (E. G. Bowen 1956; 1969). Более недавняя наука была заметно осторожнее, настаивая, что посвящение записывает культ святого на дату, когда церковь была посвящена или переименована, не обязательно какую-либо деятельность святого лично в шестом веке (Heather James 2007; Charles-Edwards 2013; cf. the methodological cautions of John Reuben Davies, “The Saints of South Wales and the Welsh Church,” in Alan Thacker and Richard Sharpe, eds., Local Saints and Local Churches in the Early Medieval West, Oxford: Oxford University Press, 2002). Осторожное прочтение здесь несущее:

[Disputed: что узор посвящений может доказать об историческом Давиде шестого века. E. G. Bowen, *The Settlements of the Celtic Saints in Wales* (1956) и *Saints, Seaways and Settlements* (1969), трактовал распределение посвящений *Llanddewi* как в общем наносящее на карту миссионерскую сферу самого святого и его учеников, сосредоточенную на Диведе и Кередигионе. Более поздняя наука — Heather James, "The Geography of the Cult of St David" (in Evans and Wooding 2007), и T. M. Charles-Edwards, *Wales and the Britons 350–1064* (2013) — утверждает, что посвящения записывают распространение и продвижение культа на протяжении многих столетий (включая нарочитое продвижение Сент-Дейвидса в норманнскую эпоху), а не житие святого, так что узор есть твёрдое свидетельство о сердцевине и охвате *культа*, но не может прочитываться напрямую как маршрут исторического Давида.]

Что переживает спор — это твёрдый вывод о центре тяжести культа. Что бы ни делал исторический Давид, его почитание подавляюще закреплено в сердцевине Дивед–Кередигион на юго-западе Уэльса, расходясь от Сент-Дейвидса (Менивии, Menevia) на самой западной оконечности; восточные, юго-западные и бретонские посвящения представляют распространение этого культа вдоль морских путей и сухопутных дорог, а не отдельные центры равной древности (E. G. Bowen 1956; Heather James 2007; Charles-Edwards 2013). География посвящений тем самым подтверждает, независимо от Рригиварха, что Давид принадлежит юго-западной валлийской Церкви и что Сент-Дейвидс был средоточием его культа (о паломническом центре см. Паломничество в Сент-Дейвидс).

Праздник 1 марта и календари

Самый устойчивый единичный факт о культе Давида — дата его праздника: он поминается 1 марта, в день, хранимый для него в валлийских, английских и более широких западных календарях и соблюдаемый в Уэльсе как национальное празднество Dydd Gŵyl Dewi, День святого Давида (Heather James 2007; Charles-Edwards 2013; о хранении дней святых в целом — Церковный календарь). Поминовение 1 марта засвидетельствовано по всем средневековым валлийским и английским литургическим книгам и предполагается Житием Рригиварха, которое завершается кончиной святого и установлением его памяти (Sharpe and J. R. Davies, “Rhygyfarch’s Life of St David,” in Evans and Wooding 2007).

Календарное свидетельство не ограничено Уэльсом. Праздник Давида и его имя являются в литургических и мартирологических источниках более широкого островного мира, и согласие независимых календарей на 1 марта само есть знак раннего и широкого установления культа (Charles-Edwards 2013; Heather James 2007). Праздничный день — один из самых консервативных элементов культа: он, как правило, устанавливается рано и передаётся неизменным, — так что устойчивость 1 марта есть значимое свидетельство того, что поминовение Давида установилось задолго до того, как Рригиварх взялся писать своё Житие.

Ирландские мартирологи и ранний ирландский культ

Среди самых ценных из календарных свидетелей — ирландские мартирологи, ибо они удостоверяют культ Давида в Ирландии, независимый от валлийской повествовательной традиции и отчасти более ранний, чем она. Martyrology of Tallaght и Martyrology of Oengus (Félire Óengusso) — оба происходящие из круга реформы Céli Dé около конца восьмого и начала девятого века — поминают Давида, показывая, что ирландский культ святого существовал примерно за два-три столетия до Рригиварха (Charles-Edwards 2013; Pádraig Ó Riain, A Dictionary of Irish Saints, Dublin: Four Courts Press, 2011; Ó Riain, ed., Félire Óengusso and the martyrological tradition). Ирландские заметки драгоценны именно потому, что они суть внешние контрольные точки: ирландский мартирологист ок. 800 года не имел доли в одиннадцативечной кампании за независимость Сент-Дейвидса, и потому его поминовение Давида есть независимое свидетельство о славе святого по ту сторону Ирландского моря (Charles-Edwards 2013).

Это ирландское измерение согласуется с более широкой картиной Давида внутри ирландско-морского мира валлийских и ирландских святых, в котором фигуры, ученики и культы свободно перемещались между двумя побережьями (Charles-Edwards 2013; об этом мире см. Эпоха валлийских святых, а для ирландской параллели — Святитель Патрик Ирландский и Святитель Колумба Ионский). Ирландские мартирологи прочно помещают Давида в общество ранних островных святых, чьи культы записывали Céli Dé.

Запись о кончине в Annales Cambriae и Catalogus Sanctorum Hiberniae

Второй неповествовательный валлийский источник — Annales Cambriae, валлийские анналы, которые несут запись о кончине Давида (J. W. James, Rhigyfarch’s Life of St David, Cardiff: University of Wales Press, 1967; Charles-Edwards 2013). Анналистическая запись есть основа для обычной даты кончины Давида, обыкновенно полагаемой в конце шестого века (ок. 589 года по общему счёту), хотя хронология ранних анналов сама реконструирована и точный год не вне сомнения (Charles-Edwards 2013; о проблеме датировки см. Что можно знать). Запись о кончине важна не столько точной датой, сколько своим характером: это заметка в неагиографическом, анналистическом источнике, независимом от Жития, отмечающая Давида как заметную фигуру в раннем валлийском своде.

Catalogus Sanctorum Hiberniae («Каталог святых Ирландии»), раннесредневековый ирландский текст, классифицирующий святых Ирландии на последовательные «чины» (orders), принадлежит к той же сети островных свидетельств. В своём изложении второго чина ирландских святых он связывает их с валлийскими наставниками — среди которых назван Давид, наряду с Гильдой (Gildas) и другими, как источник литургической и подвижнической дисциплины, воспринятой ирландцами (Charles-Edwards 2013; Ó Riain 2011; cf. the discussion of the “second order” in studies of early Irish monasticism). Какова бы ни была его точная дата и надёжность, Catalogus есть ещё одно свидетельство, с ирландской стороны, что Давид помнился как учитель и законодатель бриттской Церкви, чьё влияние достигало Ирландии (Charles-Edwards 2013).

Распространение культа и сердцевина, которую оно раскрывает

Взятые вместе, посвящения, календари, мартирологи и анналы намечают связную картину очертаний культа. Его плотное ядро лежит в Диведе и Кередигионе, сосредоточенное на Сент-Дейвидсе; оттуда оно распространяется на восток в валлийское пограничье и Херефордшир, на юго-запад в Девон и Корнуолл и через море в Бретань и Ирландию вдоль западных морских путей (E. G. Bowen 1956; 1969; Heather James 2007; Charles-Edwards 2013). Ирландское свидетельство показывает культ установившимся по ту сторону Ирландского моря к ок. 800 года; валлийские и английские календари показывают праздник 1 марта установленным и широко хранимым; анналы отмечают кончину святого в местном своде. Ничто из этого не реконструирует житие Давида, но всё это сходится на том же выводе, что дают посвящения: Давид есть святой юго-западной валлийской Церкви, а Сент-Дейвидс — сердце его культа (Heather James 2007; Charles-Edwards 2013).

Продвижение в норманнскую эпоху: епископ Бернард и папское признание

Исторический культ был в начале двенадцатого века нарочито и успешно продвинут. После норманнского проникновения в юго-западный Уэльс Бернард (Bernard), первый норманнский епископ Сент-Дейвидсский (рукоположён в 1115 году, скончался в 1148 году), деятельно трудился, чтобы возвысить положение своей кафедры и её покровителя, — переводя культ на институциональный язык реформированной западной Церкви, продвигая мощи и святыню Давида и добиваясь для Сент-Дейвидса как архиепископских притязаний, так и формального признания Рима (Heather James 2007; J. R. Davies, The Book of Llandaf and the Norman Church in Wales, Woodbridge: Boydell, 2003; Charles-Edwards 2013). Плодом этой кампании было папское признание культа Давида — по обычаю датируемое примерно 1120 годом, в понтификат Каликста II (Calixtus II), — которое дало святому и его святыне официально освящённое положение и помогло утвердить Сент-Дейвидс как крупный паломнический центр (Heather James 2007; J. R. Davies 2003; о последовавшем паломничестве — Паломничество в Сент-Дейвидс).

Это продвижение в норманнскую эпоху есть необходимая истолковательная рамка для свидетельств культа. Именно в поколении Бернарда и в поколении Рригиварха как раз перед ним культ Давида деятельно выстраивался и его притязания продвигались (Sharpe 2007; J. R. Davies 2003; Heather James 2007). Многие из сохранившихся посвящений и большая часть институциональной приметности культа принадлежат этой высокосредневековой фазе, а не шестому веку, — что как раз и есть причина, по которой узор посвящений должен прочитываться как свидетельство об истории культа, а не напрямую как житие святого (Heather James 2007; Charles-Edwards 2013; см. помету Disputed выше). Папское признание ок. 1120 года увенчало нарочитое норманнское усилие сделать Давида — уже святого юго-западных валлийцев — официально признанным покровителем, чья святыня привлекала бы паломников со всей Британии и за её пределами.

См. также

References

  • Bowen, E. G. The Settlements of the Celtic Saints in Wales. 2nd ed. Cardiff: University of Wales Press, 1956. (The classic study of Llanddewi and other dedications as cult geography.)
  • Bowen, E. G. Saints, Seaways and Settlements in the Celtic Lands. Cardiff: University of Wales Press, 1969. (The maritime diffusion of Welsh saints’ cults along the western seaways.)
  • James, Heather. “The Geography of the Cult of St David.” In J. Wyn Evans and Jonathan M. Wooding, eds., St David of Wales: Cult, Church and Nation, Woodbridge: Boydell, 2007. (Dedications, the feast, and the archaeology and promotion of the cult; the cautious reading of the dedication-pattern.)
  • Charles-Edwards, T. M. Wales and the Britons 350–1064. Oxford: Oxford University Press, 2013. (The Irish martyrologies, the Annales Cambriae obit, the Catalogus, and the historical setting of the cult.)
  • Evans, J. Wyn, and Jonathan M. Wooding, eds. St David of Wales: Cult, Church and Nation. Woodbridge: Boydell Press, 2007. (Collected scholarship; James on the cult geography; Sharpe and Davies on the Life.)
  • Davies, John Reuben. The Book of Llandaf and the Norman Church in Wales. Woodbridge: Boydell, 2003. (Bishop Bernard, the Norman reorganisation of the Welsh sees, and the promotion of St Davids; see also Davies, “The Saints of South Wales and the Welsh Church,” in Thacker and Sharpe, eds., Local Saints and Local Churches in the Early Medieval West, Oxford, 2002.)
  • Ó Riain, Pádraig. A Dictionary of Irish Saints. Dublin: Four Courts Press, 2011. (The Irish martyrological tradition — Tallaght, Oengus — and David’s place in it.)
  • James, J. W., ed. and trans. Rhigyfarch’s Life of St David. Cardiff: University of Wales Press, 1967. (Edition of the Life; the Annales Cambriae obit and the death-date.)
  • Sharpe, Richard. “Which text is Rhygyfarch’s Life of St David?” In Evans and Wooding, eds., St David of Wales, Woodbridge: Boydell, 2007. (The eleventh-century context of cult promotion in which the Life was written.)