Кто их убил

Вопрос, на котором культ Бориса и Глеба стоит или колеблется: кто приказал убийства 1015 года? Единодушное предание Руси — Повесть временных лет, Сказание и Чтение Нестора — называет их единокровного брата Святополка «Окаянного», а почти современный германский летописец Титмар Мерзебургский даёт широкому очерку внешнюю опору. Этому противостоит прядь современной науки, отстаиваемая всего настойчивее русским историком Н. Н. Ильиным, которая читает древнескандинавский Eymundar þáttr как обвиняющий Ярослава Мудрого — победителя войны и продвигателя культа — в смерти по меньшей мере Бориса. Этот файл излагает оба довода полностью, с их сторонниками и критиками, и не разрешает ничего сверх того, что держит наука.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

Почему вопрос жив

Большинство смертей святых не суть детективные загадки. Смерть Бориса и Глеба — да, ибо вопрос о том, кто её приказал, прямо касается двух репутаций, которые предание Руси закрепило в противоположных направлениях: Святополка, на которого предание навалило эпитет Окаянный, и Ярослава, которого оно запомнило как «Мудрого», великого законодателя и храмостроителя, — и, не случайно, князя, при котором продвигался культ его убитых братьев. Устоявшийся рассказ делает Святополка убийцей, а Ярослава мстителем и почитателем. Противосвидетель, сага об Эймунде, может быть прочитан так, чтобы поменять роли. Поскольку уцелевшее повествование Руси есть повествование стороны, выигравшей войну 1016–1019 годов и построившей святыню в Вышгороде, историк не может попросту принять его единодушие за чистую монету; и поскольку противосвидетель есть позднее и проблематичное героическое сказание, историк не может попросту и предпочесть его. Итог — один из подлинно открытых вопросов ранней истории Руси, и он рассматривается здесь согласно METHODOLOGY.md §4, с обеими позициями, наделёнными их сторонниками и источниками, и без приговора, утверждаемого сверх науки.

Сторона А — Предание Руси: Святополк Окаянный

Единодушное свидетельство трёх текстов

Стандартный рассказ — не сообщение одного источника, но согласие всех трёх основополагающих текстов Руси. Повесть временных лет, под 1015 годом, повествует, что Святополк, захватив Киев по смерти Владимира и купив верность киевлян, решил убить своих братьев и «начал помышлять, как бы перебить всех и захватить всю власть». Он послал людей вышгородских — Путшу и его товарищей — на реку Альту, где они напали на Бориса в его шатре и пронзили его; и затем он заманил Глеба, плывшего вниз к Смоленску, на смерть от руки собственного повара Глеба; и он выследил бегущего Святослава, который был настигнут и убит в Карпатах (Russian Primary Chronicle, s.a. 1015; trans. Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953). Приговор Летописи Святополку полон: он есть «второй Каин», проклятый Богом, и его конечное бегство и жалкая смерть читаются как Божие воздаяние (Russian Primary Chronicle, s.a. 1019; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953).

Анонимное Сказание (Сказание, страсть и похвала) рассказывает ту же историю пространнее и с более глубокой агиографической окраской, делая вину Святополка движущей силой всего своего повествования: это Святополк, охваченный завистью и «наущением диавола», посылает убийц, и Сказание пребывает на его окаянстве как на тёмном противопоставлении кротости Бориса и Глеба (Сказание, в Hollingsworth 1992). Чтение Нестора (Поучение), более сознательно «византийская» агиография, созданная в Печерском монастыре, также возлагает убийства прямо на Святополка, хотя отличается от Сказания расположением и упором (Чтение Нестора, в Hollingsworth 1992). О личности убийцы три текста не расходятся вовсе. Каковы бы ни были их различия в дате, жанре и подробностях — различия, рассматриваемые в Сказание и Чтение Нестора, — они говорят в один голос, что Святополк приказал смерти.

Это единодушие есть основание культа. Братья почитаются именно как невинные жертвы братоубийства, которому они отказались сопротивляться; вина Святополка не побочна для идеала страстотерпца, но образует его (Fedotov 1946; и см. Новая категория святости через Формирование культа). Поколебать личность убийцы значит поэтому коснуться самого обрамления культа — что есть одна из причин, почему вопрос несёт тот заряд, какой несёт.

Титмар Мерзебургский как внешняя опора

Стандартный рассказ не покоится на одних источниках Руси. Титмар Мерзебургский, саксонский епископ и летописец, чья Chronicon обрывается на его смерти в 1018 году, доставляет почти современное, географически внешнее известие о смуте Руси. Титмар, писавший в пределах нескольких лет от событий и черпавший из хорошо осведомлённых каналов между Саксонией, Польшей и Русью, знает о распре среди сыновей Владимира, о Святополке (его связи через брак с Болеславом I Польским) и о насилии, сопровождавшем престолонаследие; его рассказ, сжатый и не свободный от смешения, широко подтверждает борьбу, в которой Святополк был главным лицом и виновником насилия против своих сродников (Thietmar of Merseburg, Chronicon; обсуждается в Franklin and Shepard 1996). Титмар решающ для одного прежде всего: он независим от агиографического предания Руси и ранее всего его. Он показывает, что широкий облик стандартного рассказа — убийственная борьба за престолонаследие со Святополком в её средоточии — был известен вне Руси и известен рано, прежде чем культ имел время его построить. Этот внешний якорь — сильнейшая карта в руке стандартного рассказа, и ревизионистский довод должен с ним считаться.

Чего Титмар не делает — так это не повествует о самих убийствах Бориса и Глеба как о мученичествах и не называет Святополка человеком, приказавшим каждую смерть; его известие обще там, где тексты Руси частны. Защитники стандартного рассказа берут Титмара как подтверждающего рамку, в которой сидит подробность Руси; скептик может заметить, что рамка — это всё, что даёт Титмар, и что частное приписывание убийств Святополку всё ещё покоится на поздних, оформленных культом текстах Руси. Оба замечания справедливы, и оба суть часть честного состояния свидетельств.

Сторона Б — Основанный на саге пересмотр: Довод против Ярослава

Eymundar þáttr

Противосвидетель — единственный, весьма иного рода текст. Eymundar þáttr — «Сказание об Эймунде», называемое также Сагой об Эймунде, сохранившееся в исландском сборнике конца четырнадцатого века Flateyjarbók, — пересказывает деяния норвежского воина Эймунда Хрингссона, который с дружиной варягов поступает на службу к «конунгу Ярислейфу» (легко отождествляемому с Ярославом) на Руси. В войне Ярислейфа против его брата «Бурицлейфа/Бурицлафа» Эймунд и его люди, найдя своего нанимателя не желающим или не способным покончить с соперником-князем, берут убийство на себя: в наиболее заострённом эпизоде саги они подстерегают Бурицлейфа и приносят его голову Ярислейфу, будучи уполномоченными — или по меньшей мере допущенными и вознаграждёнными — сделать это (Eymundar þáttr (Eymund’s Saga), в Flateyjarbók). Сага есть героическое сказание, рассказанное с точки зрения варягов, озабоченное прославлением доблести и хитрости Эймунда, и она не выказывает интереса к мученичеству, святости или нравственному обрамлению, которое господствует в текстах Руси.

Ревизионистский довод

Из этого текста линия современной науки — отстаиваемая всего полнее русским историком Н. Н. Ильиным в середине двадцатого века и допускаемая в разных формах другими с тех пор — строит довод, что это был Ярослав, а не Святополк, кто был ответствен за смерть по меньшей мере Бориса. Довод имеет несколько прядей, и в сильнейшем своём виде он идёт так.

Во-первых, отождествление: «Бурицлейф», князь, которого люди Эймунда убивают на службе Ярислейфа/Ярослава, может быть прочитан как Борис. Форма имени ближе к «Борису», чем к имени любого другого князя, и сага делает Бурицлейфа братом и соперником, с которым Ярислейф сражается и которого наконец велит убить — структурно той ролью, которую предание Руси отводит Борису как сопернику Ярослава по доверенности (прочтение Ильина, как обсуждается в Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996). По этому прочтению сага сохраняет, в искажённом скандинавском облачении, память о том, что собственные варяжские наёмники Ярослава убили Бориса.

Во-вторых, побуждение и средство: Ярослав был конечным победителем войны 1016–1019 годов, князем, взявшим и удержавшим Киев, и покровителем, при котором продвигался культ убитых братьев и оформлялось уцелевшее повествование. Он имел, таким образом, и побуждение очистить путь от соперников, и, как победитель и продвигатель культа, средство и возможность вычеркнуть себя из записи и вписать в неё Святополка. Ревизионист указывает, что весь стандартный рассказ есть рассказ выигравшей стороны Ярослава: Повесть временных лет составлялась при его династии, Сказание и Чтение — внутри лелеемого им культа. Повествование, в котором человек, более всех извлёкший выгоду из убийств, есть также человек, отомстивший за жертвы и освятивший их, есть, доказывает ревизионист, как раз то повествование, какое заказал бы победитель.

В-третьих, независимость: сага, каковы бы ни были её изъяны, независима от агиографического предания Руси. Она нисходит через совершенно отдельный, скандинавский канал, она не имеет доли в культе Руси, и она поэтому, держит ревизионист, менее тенденциозный свидетель, чем тексты, написанные, чтобы почтить жертвы и осудить Святополка. Внешний источник, противоречащий официальной истории, заслуживает слушания именно потому, что он внешний.

Взятые вместе, эти пряди дают ревизионистский тезис: что культ Бориса и Глеба может покоиться, по меньшей мере отчасти, на благочестивом перевёртывании — что Ярослав, велев убить Бориса своими варягами, перенёс вину на побеждённого Святополка и построил культ святого над этим деянием. Это разительный довод, и он имел реальное присутствие в историографии; его нельзя отмести как простую сенсационность.

Критики пересмотра

Ревизионистский довод был рассмотрен пристально и, в основном русле науки, найден недостаточным как замена стандартного рассказа — хотя не всегда отвергаемым как возможность, достойная взвешивания. Критика разнообразна.

Во-первых, о надёжности саги: Eymundar þáttr сохранилась лишь в Flateyjarbók, сборнике около 1387 года, более чем три с половиной века после событий; это героический þáttr, жанр, который свободно оформляет, телескопирует и приукрашивает ради повествовательного эффекта, а не летопись, нацеленная на запись. Саги такого рода печально известны слиянием отдельных исторических лиц, искажением имён и привнесением фольклорных мотивов (Lenhoff 1989; об историчности саг вообще). Текст такого характера, держат критики, не может нести то доказательное бремя, какое возлагает на него пересмотр: он может свидетельствовать, что варяги служили Ярославу и что войны Руси помнились в Скандинавии, но он не может установить, кто убил Бориса.

Во-вторых, об отождествлении «Бурицлейфа»: уравнение Бурицлейф = Борис далеко от надёжного. Форма имени соответствует по меньшей мере столь же правдоподобно — многие сказали бы, более правдоподобно — Болеславу (Boleslav), имени Болеслава I Польского, тестя и военного союзника Святополка, который вмешался в войну Руси на стороне Святополка и против Ярослава. По этому прочтению «Бурицлейф» саги, чужеземный соперник, с которым сражается Ярислейф, есть польский король, а вовсе не Борис — и убийство «Бурицлейфа» есть тогда либо смутный отзвук польской войны, либо приукрашивание саги без закреплённого референта. Иные принимают Бурицлейфа за составную или слитую фигуру, сплавляющую Болеслава, Святополка и, возможно, Бориса в единого соперника саги (Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996, отмечающие отождествление с Болеславом как более естественное). Если Бурицлейф есть Болеслав или составная фигура, центральный столп ревизиониста — что сага помнит убийство Бориса людьми Ярослава — рушится.

В-третьих, о весе стандартного рассказа: единодушное свидетельство трёх достаточно независимых текстов Руси, закреплённое извне почти современным известием Титмара, не опрокидывается легко единственной поздней сагой. Критики настаивают на асимметрии свидетельств: стандартный рассказ множествен, ранен (в своих летописном и титмаровском слоях) и взаимоподтверждающ; пересмотр покоится на одном тексте, позднем, искажённом и жанра, плохо пригодного для исторической реконструкции. Предпочесть сагу значит предпочесть более слабого свидетеля ради самого его несогласия, что есть скорее методологический соблазн, нежели методологическое основание.

Там, где основное русло науки пришло к покою, — не на торжествующем оправдании версии культа, но на осторожном её удержании. Franklin и Shepard в своём авторитетном обзоре трактуют ответственность Святополка как принятый и наилучше подтверждённый рассказ, признавая, что сага поднимает реальный вопрос и что источники суть источники выигравшей стороны; они не одобряют тезиса о Ярославе (Franklin and Shepard 1996). Гейл Ленхофф в стандартной монографии о культе и текстах рассматривает свидетельство саги и пересмотр в духе Ильина и заключает против того, чтобы трактовать Eymundar þáttr как опрокидывающий предание Руси, признавая при том, что историческое ядро невосстановимо с уверенностью (Lenhoff 1989). Честное краткое изложение таково, что поле считает вопрос, как минимум, не закрытым — и что стандартный рассказ остаётся по умолчанию не потому, что сага опровергнута, но потому, что она слишком слабая опора, чтобы вытеснить сходящиеся более ранние свидетельства.

Ещё один пункт режет более чем в одном направлении и стоит сказать его прямо. Даже ревизионистский довод, в самом смелом виде, касается главным образом Бориса: убийство «Бурицлейфа» в саге накладывается, если накладывается вообще, на Бориса, а не на Глеба, чья смерть близ Смоленска не имеет аналога в саге. И чем глубже давишь на подозрение, что выигравшая сторона написала запись, тем более должен признать, что подозрение это структурно и неопровержимо из источников, которые у нас есть, — оно может питать сомнение в стандартном рассказе, но не может само по себе доставить положительную альтернативу. Сомнение в повествовании победителя не то же, что свидетельство в пользу определённого соперничающего повествования, и пересмотр на твёрдейшей почве, когда доказывает, что вопрос открыт, и на слабейшей, когда утверждает вину Ярослава как установленную.

Спор выкристаллизован

[Disputed: Кто приказал убийства Бориса и Глеба в 1015 году?
Позиция А (стандартный рассказ; принятый и большинственный взгляд). Святополк «Окаянный» приказал убийства Бориса, Глеба и Святослава, чтобы очистить себе путь к Киеву. Источники/сторонники: единодушное предание Руси — Russian Primary Chronicle (s.a. 1015; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953), анонимное Сказание и Чтение Нестора (оба в Hollingsworth 1992) — поддержанное извне в широком очерке почти современным, независимым известием Титмара Мерзебургского, Chronicon; удерживаемое как наилучше подтверждённый рассказ основным руслом науки (Franklin and Shepard 1996; Lenhoff 1989; Fedotov 1946). Это рассказ, на котором покоится культ святых.
Позиция Б (основанный на саге пересмотр; меньшинственный взгляд). Ярослав Мудрый — победитель войны и продвигатель культа — был ответствен за смерть по меньшей мере Бориса, причём вина была позднее перенесена на побеждённого Святополка. Источник/сторонники: древнескандинавский Eymundar þáttr (Eymund’s Saga, в Flateyjarbók), в котором варяги Эймунда, служа «конунгу Ярислейфу» (Ярославу), убивают соперника-князя «Бурицлейфа»; отстаиваемый всего полнее русским историком Н. Н. Ильиным (середина двадцатого века) и допускаемый в разных формах с тех пор.
Критики Позиции Б. Сага поздняя (сохранилась лишь в Flateyjarbók, ок. 1387 года), искажённая и героического жанра, непригодного для исторической записи; её «Бурицлейф» более правдоподобно есть Болеслав I Польский (союзник Святополка) или составная фигура из нескольких соперников, нежели Борис; и единственная поздняя сага не может опрокинуть три сходящихся, более ранних текста Руси, закреплённых Титмаром (Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996).
Состояние вопроса. Основное русло науки удерживает Святополка как наилучше подтверждённый рассказ, признавая при этом, что уцелевшее повествование есть повествование победителя и что историческое ядро не может быть восстановлено с уверенностью; вопрос трактуется как открытый на уровне доказательства, а не как решённый в пользу ревизиониста. Никакой приговор не утверждается здесь сверх этого.]

Что остаётся надёжным

Под спором о деятеле лежит ядро, которого не оспаривает ни одна сторона: что Борис и Глеб умерли в 1015 году, в насилии борьбы за престолонаследие, последовавшей за смертью Владимира; что они были мертвы до окончательной победы Ярослава в 1019 году; и что в пределах поколения или двух вокруг них сложился культ как вокруг невинных жертв (см. Датировка и приукрашивание). Оспаривается приписывание приказа об убийстве — и этот спор, как оставляет его наука, есть спор между хорошо засвидетельствованным, но оформленным победителем стандартным рассказом и разительно независимым, но доказательно слабым пересмотром. Читатель, который хочет уверенности, не найдёт её здесь; читатель, который хочет честного облика свидетельств, найдёт, что Святополк предания держит поле, оспоренный, но не вытесненный.

См. также

References

  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (The killings of Boris, Gleb, and Svyatoslav assigned to Svyatopolk, s.a. 1015; Svyatopolk as “the second Cain,” s.a. 1019.)
  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie and Nestor’s Chtenie; Svyatopolk’s guilt as the engine of the narrative.)
  • Eymundar þáttr (Eymund’s Saga), preserved in Flateyjarbók (Icelandic compilation, c. 1387). (Eymund’s Varangians in the service of “King Yarisleif”/Yaroslav and the killing of the rival prince “Burizleif.”)
  • Thietmar of Merseburg, Chronicon (composed to 1018). (The near-contemporary, external notice of the Rus’ succession struggle and Svyatopolk’s part in it.)
  • Ilyin, N. N. (the mid-twentieth-century Russian historian who pressed the saga-based case implicating Yaroslav; cited as the principal advocate of the revision).
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The saga evidence weighed and the revision found insufficient to overturn the Rus’ tradition; the Burizleif = Bolesław/composite alternatives.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus, 750–1200. London: Longman, 1996. (Svyatopolk’s responsibility retained as best-supported; Thietmar’s notice; the victor-shaped character of the surviving narrative.)
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, vol. 1: Kievan Christianity. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (Svyatopolk’s guilt as constitutive of the passion-bearer framing.)