Оценка
Итоговое суждение собрания, предложенное трезво, согласно методу репозитория: что стоит твёрдо об св. Албане (реальный ранний мученик в Веруламии, культ, закреплённый в 429 году и непрерывный с тех пор, устойчивые имя, место и день), что остаётся подлинно открытым (год его смерти, разбросанный почти на столетие научного спора), что есть легенда, которую надо любить как легенду (аппарат чудес, «Амфибал») — и что́ вносит весь случай: в метод репозитория, в богословие мученичества и в православное почитание дораскольного Запада.
Традиция: Западная (дораскольная, Римская Британия)
Что стоит твёрдо
Досье Албана, проработанное сквозь девять разделов этого собрания, даёт твёрдое ядро, с каким могут сравниться немногие святые эпохи гонений. Мученик по имени Албан действительно существовал: гробничный культ, к 429 году достаточно славный, чтобы привлечь формальное почитание Германа Осерского, — событие, рассказанное ок. 480 г. Констанцием Лионским, в пределах живого горизонта памяти о самом визите (Констанций, Vita Germani 16, пер. Hoare, The Western Fathers, 1954), — есть не артефакт позднейшей легенды, а её предпосылка. Место надёжно: Веруламий, названный Гильдой ок. 540-х (De excidio 10, ed. Winterbottom, 1978), подтверждённый чрезвычайной непрерывностью, окончившейся тем, что сам город был переименован в честь мученика (см. Первомученик Британии). День надёжен в предании: 22 июня, переданный Бедой (HE I.7, ed. Colgrave and Mynors, 1969) и хранимый с тех пор. Культ непрерывен: 429, Галлия Фортуната ок. 570, Гильда, процветающая церковь Беды в 731, аббатство, разбитая и дважды воскрешённая рака, паломничество этим июнем (см. Аббатство и святыня). По мерилу, установленному флагманской методологией репозитория — что твёрдейший предмет историка есть культ, а притязание Церкви в почитании святого есть утверждённое свидетельство культа (см. Методология Ксении) — Албан есть коренная порода.
Что остаётся открытым
Два вопроса это собрание намеренно оставило открытыми, ибо свидетельства оставляют их открытыми. Год мученичества: ок. 209 при Севере (Моррис, по чтению Туринского Passio), 250-е при Деции или Валериане (чтение Френда и контекстное), или 303/304 при Диоклетиане (признанная догадка Гильды, отверждённая Бедой, оспариваемая современными свидетельствами о Констанции Хлоре) — подлинный трёхсторонний научный раздел, изложенный со своими сторонниками в Разделе 03 и не разрешённый никем, включая это собрание (Morris, “The Date of Saint Alban,” Hertfordshire Archaeology 1 (1968): 1–8; Frend, in Barley and Hanson, eds., Christianity in Britain, 300–700, 1968; Sharpe, “The Late Antique Passion of St Alban,” in Henig and Lindley, eds., Alban and St Albans, 2001, 30–37; Levison, “St Alban and St Albans,” Antiquity 15 (1941): 337–359). Историчность повествовательного ядра: история замещения ранняя, устойчивая и нравственно светла; она есть также passio, написанное поколения спустя после любой возможной даты, и её можно чтить и передавать — как это собрание её передаёт — не удостоверяя (см. Коренная порода и легенда). Рядом стоят меньшие помеченные предметы: повествование об основании Оффой, кёльнские мощи, археология холма аббатства — каждый [Disputed] там, где его рассматривают разделы.
И одно не открыто, а закрыто исправлением: «Амфибал» есть имя XII века, рождённое из неверно прочитанного слова, означавшего плащ, и собрание говорит это всюду, где появляется священник (Levison 1941; см. Священник и плащ).
Чему учит случай
Для метода репозитория Албан есть замысленное дополнение к предельному случаю Ксении, и это парное сопоставление было целью построения этого собрания по модели Ксении. Ксения: культ, засвидетельствованный с полувековым запозданием народным наблюдением, лицо, почти невидимое для документов. Албан: культ, засвидетельствованный на живой памяти о Римской Британии епископским актом, и дата, невидимая для документов. Вместе они обрамляют поле — и учат тем же двум правилам с противоположных концов. Первое: культ есть твёрдейший предмет историка и действительное притязание Церкви; второе: конкретность — не документация — живая деталь (фамилии у Голубева, глаза палача) есть именно то, что наслаивается. Метод, честно справляющийся с обоими полюсами, справится со всяким случаем между ними, а это большая часть агиографии (см. Реестр свидетельств).
Для богословия мученичества предание об Албане сохраняет — какова бы ни была его дата — первичную форму вещи целиком: мученик как замена, умирающий в чужом плаще; исповедание как отдание всякого лица, кроме одного («Родителями я наречён Албаном, и я чту и поклоняюсь истинному и живому Богу, сотворившему всё сущее» — Беда, HE I.7); палач, обращённый жертвой; суд гонителя, пережитый могилой жертвы. Гильда уже читал историю как imitatio Christi — обмен одеждами как полагание жизни за овец (Гильда, De excidio 11; Ин 10:11) — и это чтение есть истина истории на любом уровне историчности, каким она обладает: это либо то, что сделал романо-британский горожанин, либо то, чем ранняя британская церковь знала мученичество, и для богословия разница меньше, чем подсказывает инстинкт историка. Кровь христиан есть семя (Тертуллиан, Apologeticum 50.13); в Веруламии семя зримо возросло, и рост задокументирован даже там, где сев не задокументирован.
Для православного почитания дораскольного Запада Албан близок к идеальному случаю. Его святость такого рода, которого не касается никакое позднейшее разделение, — мученическая, предшествующая всякому расколу и почти всякому собору; его культ был всехристианским от первого своего свидетельства (галльский епископ у британской гробницы, мощи, обмененные в обе стороны, — неразделённая Церковь в одном жесте, см. Посещение Германа); а его новейшее принятие в православный календарь (2017, поимённо) не потребовало никакого богословского приспособления, лишь возвращения памяти (см. Дораскольный западный святой). Если бы православному почитанию западных святых понадобилось единственное доказательство того, что оно есть наследование, а не нововведение, первомученик Британии — почитаемый единой Церковью в 429 году, почитаемый Православной Церковью в Британии в это 22 июня — был бы им.
Трезвое последнее слово
Честность требует, чтобы последняя фраза несла обе половины. Об св. Албане историк может сказать: мученик этого имени умер в римском Веруламии в неизвестную дату между началом третьего и началом четвёртого века, а его могила непрерывно почиталась самое позднее с начала пятого. Об св. Албане Церковь говорит: первомученик Британии, положивший жизнь за странника и исповедание своё за Бога, святой и прославленный, ходатай за остров, носящий его имя. Находка этого собрания, после девяти разделов, — что эти два утверждения не нуждаются в примирении, ибо никогда не были в противоречии: второе есть то, как выглядит первое изнутри общения святых. Человек, надевший чужой плащ и ответивший лишь «я христианин; я поклоняюсь истинному и живому Богу», был бы, подозреваешь, доволен тем, что год его утрачен, а свидетельство — нет.
См. также
- Первомученик Британии — наследие, которое эта оценка завершает
- Коренная порода и легенда — диспозиции в полном объёме
- Научные позиции — открытый вопрос датировки, чтимый как открытый
- Методология Ксении — предельный случай, который дополняет это собрание
- Дораскольный западный святой — принятие, венчающее случай
References
- Constantius of Lyon. Vita Germani 16, trans. F. R. Hoare, The Western Fathers. London: Sheed and Ward, 1954.
- Gildas. De excidio Britanniae 10–11, ed. and trans. Michael Winterbottom. Chichester: Phillimore, 1978.
- Bede. Historia ecclesiastica I.7, ed. and trans. Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford: Clarendon Press, 1969.
- Morris, John. “The Date of Saint Alban.” Hertfordshire Archaeology 1 (1968): 1–8.
- Frend, W. H. C. “The Christianization of Roman Britain.” In Barley and Hanson (eds.), Christianity in Britain, 300–700. Leicester, 1968.
- Sharpe, Richard. “The Late Antique Passion of St Alban.” In Henig and Lindley (eds.), Alban and St Albans, 30–37. Leeds: Maney, 2001.
- Levison, Wilhelm. “St Alban and St Albans.” Antiquity 15 (1941): 337–359.
- Venantius Fortunatus. Carmina 8.3.155. — Tertullian. Apologeticum 50.13. — Scripture: John 10:11.
- “St. Patrick of Ireland and Other Western Saints Officially Added to Russian Orthodox Church Calendar.” OrthoChristian.com (orthochristian.com/101734.html), March 2017.