Позиции учёных

Карта науки о дате Албана: аргументация Джона Морриса за ок. 209 г. при Септимии Севере, построенная на «Севере» туринской Passio; чтения середины третьего века (Деций/Валериан), связанные с Френдом и взвешенные Чарльзом Томасом; традиционная Диоклетианова дата 303/304 и то, что за неё ещё говорит; текстологические выводы Ричарда Шарпа и его историческая осторожность; и откровенно агностическая позиция. Названные сторонники, соблюдённые диапазоны, никакого вердикта (METHODOLOGY §4.2) — и в конце то, что важно литургически: праздник 22 июня независим от всего вопроса.

Традиция: Западная (дораскольная, Римская Британия)

Вопрос, на который отвечают учёные

Файл свидетельств (the-evidence.md) установил досье: Диоклетианова рамка, покоящаяся на самопризнанном предположении Гильды; современный событиям факт (мягкость Констанция Хлора), ей сопротивляющийся; туринская рукопись с чтением «Север»; и недокументированная, но удобная середина в 250-х. Учёные сложили эти части в четыре главные позиции. Все представлены здесь в их собственных терминах; ни одна не удостаивается вердикта.

Позиция 1: Северова дата, ок. 209 — Джон Моррис

Статья Джона Морриса 1968 года «The Date of Saint Alban» — современный поворотный пункт спора (Morris, Hertfordshire Archaeology 1 (1968): 1–8). Моррис доказывал по туринской редакции Passio Albani — тексту, который Вильгельм Мейер издал в 1904 году и определил как древнейшую форму легенды (Meyer, Die Legende des h. Albanus, Göttingen, 1904), — что гонение, в котором умер Албан, названо в древнейшей традиции гонением Севера, и что это следует принять за чистую монету: Септимий Север физически находился в Британии с сыновьями с 208 года до смерти в Йорке в 211-м, гонение в его царствование засвидетельствовано в других частях империи (Карфаген 203; Александрия — Евсевий, HE VI.1–5), и мученичество в Веруламии около 209 года не требует никаких натяжек. По чтению Морриса позднейшая привязка предания к Диоклетиану есть ровно то, что подсказывает ut conicimus Гильды, — догадка писателей, для которых «гонение» означало знаменитое, — тогда как неудобное, немодное имя «Север» в туринском тексте есть та разновидность детали, которую выдумка не производит (Morris 1968). Моррис повторил свою аргументацию в Londinium: London in the Roman Empire, и она вошла в его общую картину раннего британского христианства (Morris, The Age of Arthur, London: Weidenfeld & Nicolson, 1973 — более широкая, и много критикованная, рамка).

Сильные стороны, заявляемые для позиции: она покоится на древнейшем восстановимом тексте; она полностью растворяет проблему Констанция; она делает упоминание Тертуллиана о британских христианах ок. 200 г. (Adversus Iudaeos 7.4) контекстом самого мученика. Стандартные возражения: она требует британской церкви с клиром, за которым стоит охотиться, в очень раннюю пору; обращение Морриса с источниками было смелым здесь, как и везде (его Age of Arthur был сурово раскритикован именно за это — см. рецензионную литературу Д. П. Кирби и Дж. Э. К. Уильямса); а имя «Север» в единственной рукописной строке легендарного текста — тонкое основание, поскольку императоры по имени Север охватывают третий и начало четвёртого века [Disputed: вес, который может нести туринское чтение, есть узел спора — решающий для Морриса 1968, наводящий, но недоказанный для Шарпа 2001, потенциально ошибка передачи для скептических чтений, отмеченных ниже].

Позиция 2: Середина третьего века, 250-е — Френд и Дециево/Валерианово чтение

У. Х. К. Френд, историк раннехристианских гонений, последовательно помещал правдоподобный контекст британских первомучеников в общеимперские гонения Деция (250–251) и Валериана (257–260) — первые эпохи, когда императорские эдикты систематически принуждали к жертвоприношению и охотились на клир в каждой провинции, с необходимостью включая Британию (Frend, “The Christianization of Roman Britain,” in Barley and Hanson, eds., Christianity in Britain, 300–700, Leicester: Leicester University Press, 1968; ср. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church, Oxford: Blackwell, 1965, chs. 13–14). По этому чтению механика рассказа об Албане — гонимый клирик, требование жертвы богам, магистрат, применяющий всеобщую проверку, — точно подходит к Дециевой и Валериановой машинерии; гонение было реальным, но кратким, что подобает очень короткому мученическому списку Британии; и не нужно опираться ни на туринское чтение, ни на дискредитированную Диоклетианову рамку. Стандартный обзор Чарльза Томаса взвешивает варианты в том же духе, рассматривая гонения третьего века как естественные окна и отказываясь закрывать вопрос (Thomas, Christianity in Roman Britain to AD 500, London: Batsford, 1981, ch. 3).

Заявляемые сильные стороны: не нужны ни конъектура, ни рано датируемая британская церковь; сходится с общей историей гонений. Возражение: её не подкрепляет ни один источник, называющий Деция или Валериана в связи с Британией, — дата чисто контекстуальная [Disputed: сторонники считают контекстуальное соответствие лучшим доступным ориентиром при данном состоянии источников; критики замечают, что дата, доказываемая без текста, нефальсифицируема].

Позиция 3: Традиционная дата, 303/304 — рамка Беды удержана

Традиционная датировка сохраняет настоящих защитников и остаётся датой многих справочников и церковного обихода (привычное «†304» календарей и популярных житий). Её доводы: Гильда и Беда, два наших древнейших островных историка, оба относят мученичество к Великому гонению, и их согласие — пусть и генетически связанное — представляет предание, как его приняли шестой и восьмой века; первый эдикт 303 года исполнялся во владениях Констанция по меньшей мере в отношении зданий (Лактанций признаёт разрушения — De mortibus persecutorum 15.7, ed. Creed, Oxford, 1984), и исполнение могло становиться смертоносным на местах через обвинения в сопротивлении или строптивости; панегирические мотивы Лактанция и Евсевия по отношению к Констанцию очевидны, так что их «никаких смертей на Западе» не следует принимать за статистику; а агиографическая память о дне и месте (22 июня, Веруламий) показывает, что предание умело хранить истинные детали, — значит, и его императорская рамка заслуживает хотя бы слушания (традиционную постановку см. в старых стандартных изложениях, напр. примечания Colgrave and Mynors к HE I.7, Oxford, 1969, и взвешенную формулировку в Farmer, The Oxford Dictionary of Saints, 5th ed., Oxford: OUP, 2011, s.v. “Alban”, где традиционная дата приводится рядом с альтернативами).

Возражения: она наследует признанную догадку Гильды; она должна объяснить прочь лучшее современное свидетельство досье; и она должна дать отчёт о «Севере» древнейшей формы текста [Disputed: допускает ли документированная мягкость Констанция исключения — вот петля, на которой всё висит; см. Пункт 3 файла свидетельств].

Позиция 4: Текстологическая строгость и историческая осторожность — Шарп и скептические чтения

Исследование Ричарда Шарпа 2001 года заново рассмотрело редакции Passio Albani и их стемму, доказывая, что туринский текст стоит ближе всех к архетипу и что сама Passio — подлинно позднеантичное сочинение, правдоподобно пятого века, написанное, когда слава святыни (засвидетельствованная 429 г.) была свежа, а не средневековая стряпня (Sharpe, “The Late Antique Passion of St Alban,” in Henig and Lindley, eds., Alban and St Albans, Leeds: Maney, 2001, 30–37; см. Древнейшие свидетели). Текстологический вывод Шарпа усиливает древность чтения «Север», оставляя его точность открытым историческим вопросом: ранний текст может передавать раннюю ошибку. Его позиция потому методологически отлична от Моррисовой — та же рукопись, больше осторожности — и она задала рамки последующей работе (ср. Michael Garcia, “Saint Alban and the Cult of Saints in Late Antique Britain,” unpublished PhD thesis, University of Leeds, 2010, продолжающая культово-исторический анализ).

За Шарпом лежит более широкий скептический регистр современной науки: позиции, рассматривающие всё повествование как непроверяемую легенду при подлинной ранней святыне и отказывающиеся датировать событие, само совершение которого, как оно рассказано, проверить нельзя. С этой точки зрения датируемый объект историка — культ, а не мученичество: святыня, посещённая в 429-м, Passio пятого века, слава у Гильды ок. 540-го, — а год мученика попросту невосстановим (так, по сути, основополагающая осторожность Левисона: Levison, “St Alban and St Albans,” Antiquity 15 (1941): 337–359; и источниковедческий настрой новейших работ о самом якоре Германа, напр. N. J. Higham, “Constantius, St Germanus and Fifth-Century Britain,” Early Medieval Europe 22.2 (2014): 113–137, подчёркивающая агиографический характер даже эпизода 429 года). Методологический раздел собрания принимает этот послойный взгляд в полном объёме (см. Реестр свидетельств).

Таблица позиций

Предлагаемая дата Контекст гонения Главное основание Названные сторонники
ок. 209 Северово (император в Британии 208–211) Чтение «Север» туринской Passio Morris 1968
250-е (250–251 или 257–260) Деций / Валериан Контекстуальное соответствие общеимперских эдиктов Frend 1968; взвешено у Thomas 1981
303/304 Диоклетианово (Великое гонение) Гильда 10 (с ut conicimus) и Беда I.7 Традиционная; приводится у Farmer, ODS
Недатируемо — Датируем культ, не мученичество Levison 1941; скептический регистр; ср. Sharpe 2001 о тексте

Согласно METHODOLOGY §4.2, эта таблица и есть вывод собрания: позиции, их сторонники, их основания — и никакого вердикта.

Праздник, независимый от года

Одного спор не касается. От Беды и далее предание единодушно: Албан пострадал 22 июня (die decimo kalendarum Iuliarum; Беда, HE I.7), и в этот день — а не в какой-либо год — Церковь хранит его память: в средневековых календарях Англии, в Римском мартирологе и в православных календарях, принявших его (22 июня, что для церквей старого стиля приходится на 5 июля по гражданскому календарю; см. Православная Британия и праздник). Праздник мученика поминает его dies natalis, день рождения в небеса, и Церкви нужен был день, а не год: литургический культ св. Албана никогда не зависел от знания, какой император его убил, и не зависит теперь. Проблема датировки реальна, открыта и — для почитания первомученика — совершенно без последствий (ср. то же отношение культа к хронологии в главном методологическом исследовании этого репозитория, методологии Ксении).

См. также

References

  • Morris, John. “The Date of Saint Alban.” Hertfordshire Archaeology 1 (1968): 1–8. — Cf. Morris, The Age of Arthur. London: Weidenfeld & Nicolson, 1973 (the wider framework, itself much criticized).
  • Meyer, Wilhelm (ed.). Die Legende des h. Albanus des Protomartyr Angliae in Texten vor Beda. Göttingen, 1904.
  • Sharpe, Richard. “The Late Antique Passion of St Alban.” In Martin Henig and Phillip Lindley (eds.), Alban and St Albans: Roman and Medieval Architecture, Art and Archaeology, 30–37. Leeds: Maney, 2001.
  • Frend, W. H. C. “The Christianization of Roman Britain.” In M. W. Barley and R. P. C. Hanson (eds.), Christianity in Britain, 300–700. Leicester: Leicester University Press, 1968. — And Martyrdom and Persecution in the Early Church. Oxford: Blackwell, 1965.
  • Thomas, Charles. Christianity in Roman Britain to AD 500. London: Batsford, 1981.
  • Levison, Wilhelm. “St Alban and St Albans.” Antiquity 15 (1941): 337–359.
  • Higham, N. J. “Constantius, St Germanus and Fifth-Century Britain.” Early Medieval Europe 22.2 (2014): 113–137.
  • Garcia, Michael. “Saint Alban and the Cult of Saints in Late Antique Britain.” Unpublished PhD thesis, University of Leeds, 2010.
  • Gildas. De excidio Britanniae 10, ed. and trans. Winterbottom (Phillimore, 1978); Bede, Historia ecclesiastica I.7, ed. Colgrave and Mynors (Oxford, 1969); Lactantius, De mortibus persecutorum 15.7, ed. Creed (Oxford, 1984).
  • Farmer, David Hugh. The Oxford Dictionary of Saints, 5th ed. Oxford: Oxford University Press, 2011, s.v. “Alban.”