Парижская школа и Содружество

Вокруг Свято-Сергиевского института стояла целая экосистема: YMCA-Press, издавшее почти всё, что Булгаков написал после 1925 года; журнал «Путь» под редакцией Бердяева; Русское студенческое христианское движение; и «Православное Дело» матери Марии (Скобцовой). За пределами русского мира стояло Содружество св. Албания и прп. Сергия — англикано-православное общество, основанное в 1928 году, в котором Булгаков был ведущим православным голосом и в котором в 1933 году он выдвинул предложение об ограниченном интеркоммунионе, возмутившее значительную часть православного мира за два года до софиологических определений.

Традиция: Русская Православная (эмиграция); с материалом об англикано-православных отношениях

YMCA-Press и «Путь»

Русская религиозная эмиграция в Париже неожиданным образом располагала издательством и серьёзным журналом, оба в значительной мере финансировавшиеся американскими протестантскими деньгами, направлявшимися через YMCA, — обстоятельство, которое её критики на Балканах ей никогда не позволяли забыть (Antoine Arjakovsky, The Way: Religious Thinkers of the Russian Emigration in Paris and Their Journal, 1925–1940, trans. Jerry Ryan, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2013, гл. 1; Donald A. Lowrie, Saint Sergius in Paris: The Orthodox Theological Institute, London: SPCK, 1954).

YMCA-Press, перебравшееся в Париж в середине 1920-х годов, издало почти весь зрелый корпус Булгакова: малую трилогию («Купина Неопалимая», 1927; «Друг Жениха», 1927; «Лествица Иаковля», 1929), большую трилогию («Агнец Божий», 1933; «Утешитель», 1936; «Невеста Агнца», посмертно в 1945 году), брошюру 1935 года «О Софии Премудрости Божией», содержавшую московский указ и его ответы, и посмертные «Автобиографические заметки» (1946) (Arjakovsky, The Way, 2013; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, гл. 3).

«Путь», журнал, редактировавшийся Николаем Бердяевым (1874–1948) с 1925 по 1940 год, был главным богословским обозрением эмиграции и той площадкой, на которой софиологический спор преимущественно вёлся публично (Arjakovsky, The Way, 2013 — книга представляет собой исследование этого журнала). Бердяев и Булгаков были давними сотоварищами со времён легального марксизма и «Вех»; они резко расходились по темпераменту и по богословию — Бердяев философ свободы, враждебный системе и церковной власти; Булгаков систематик и священник, — но защита Бердяевым Булгакова в 1935 году будет неистовой (Arjakovsky, The Way, 2013; Sergei Hackel, Pearl of Great Price: The Life of Mother Maria Skobtsova, 1891–1945, изд. перераб., Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1981, гл. 5; см. Ответы Булгакова и полемика Бердяева).

Русское студенческое христианское движение и «Православное Дело»

Булгаков был центральной фигурой Русского студенческого христианского движения (РСХД), основанного в 1923 году, которое собирало молодых эмигрантов на съезды, говения и оглашение и служило источником пополнения для Свято-Сергиевского института (Arjakovsky, The Way, 2013, гл. 1; Michael Plekon, Living Icons: Persons of Faith in the Eastern Church, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2002, гл. 2). Его доклады на съездах Движения были для многих молодых эмигрантов первой встречей с богословием как с живой дисциплиной, а не школьным предметом.

В 1935 году он был среди основателей — вместе с матерью Марией (Скобцовой), Бердяевым и Константином Мочульским — организации «Православное Дело», благотворительного объединения в составе экзархата митрополита Евлогия, которое координировало дома гостеприимства матери Марии, столовые и пастырское попечение о неимущих (Hackel, Pearl of Great Price, 1981, гл. 6; Plekon, Living Icons, 2002, гл. 3; см. Булгаков, Бердяев и круг). Его богословие — что Православие должно быть делом, что Церковь несёт ответственность за действительное страдание действительного города — принадлежало Булгакову не менее, чем ей, а при немецкой оккупации оно стало аппаратом спасения людей, за который погибли мать Мария, её сын Юрий, о. Димитрий Клепинин и Илья Фондаминский (Hackel, Pearl of Great Price, 1981, гл. 8–10; см. Прмц. Мария Парижская).

Стоит сказать это прямо, поскольку софиологический спор склонен поглощать всё прочее: человек, порицанный в 1935 году как умозрительный новатор, в том же году помогал основать одно из самых конкретно деятельных благотворительных начинаний в истории русской эмиграции.

Содружество св. Албания и прп. Сергия

Содружество св. Албания и прп. Сергия было основано на конференции в Сент-Олбансе в Англии в 1928 году, выросши из англикано-православных студенческих конференций предшествующих лет; его целью были взаимное познание и молитва англикан и православных, а его покровители — британский первомученик и русский игумен — выражали эту парность (Brandon Gallaher, “Bulgakov’s Ecumenical Thought,” Sobornost 24, no. 1 [2002]: 24–55; среди его основателей и многолетних устроителей был, в частности, Николай Зернов). Булгаков с самого начала был его ведущим православным богословом, а конференции Содружества — с их характерным порядком, при котором англикане и православные присутствовали каждый на литургии другого, не причащаясь, — стали местом его самой продолжительной встречи с западным христианством (Gallaher, “Bulgakov’s Ecumenical Thought,” 2002; Gallaher, “Bulgakov and Intercommunion,” Sobornost 24, no. 2 [2002]: 9–28).

Из этой работы вышел ряд англоязычных и экуменически оформленных сочинений Булгакова, включая «Православие» (The Orthodox Church; впервые издано во французском и английском изданиях в 1930-е годы; англ. пер., перераб. Лидией Кесич, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988) — самую доступную его книгу, доныне переиздаваемую; и «Премудрость Божия: краткий очерк софиологии» (The Wisdom of God: A Brief Summary of Sophiology, New York: Paisley Press; London: Williams & Norgate, 1937; перераб. как Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology, Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993), написанную специально для того, чтобы объяснить софиологию английскому читателю после осуждений.

Предложение об интеркоммунионе 1933 года

В 1933 году Булгаков предложил Содружеству ограниченный, частичный интеркоммунион между его православными и англиканскими членами — таинственное общение под епископским благословением, которое предвосхищало бы полное воссоединение, а не предполагало бы его (Gallaher, “Bulgakov and Intercommunion,” Sobornost 24, no. 2 [2002]: 9–28; Gallaher, “Sergii Bulgakov, the Fellowship of St Alban and St Sergius, Intercommunion and Sofiology,” Revolutionary Russia 17, no. 1 [2004]). Его богословское обоснование опиралось на его экклезиологию: что единство Церкви есть данная реальность благодати, а не административное достижение, и что «частичное» таинственное общение могло бы стать действительным, хотя и неполным его осуществлением, благословлённым епископами и предпринятым в покаянии, а не в торжестве (Gallaher, “Bulgakov and Intercommunion,” 2002; Bulgakov, “Ways to Church Reunion” и связанные доклады в Содружестве, опубликованные в Sobornost, 1930-е гг.).

Предложение не было принято. Оно встретило противодействие и у англикан, и у православных, а среди православных вызвало подлинную тревогу — в том числе со стороны Флоровского, считавшего его экклезиологически несостоятельным, и со стороны консервативного русского зарубежного епископата, для которого оно было доказательством именно той тенденции, которую он подозревал (Gallaher, “Bulgakov and Intercommunion,” 2002; Alexis Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 [2005]: 67–100; Paul Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, гл. 6).

Его значение для истории 1935 года хронологическое и атмосферное. К моменту, когда были изданы указы и Определение РПЦЗ, Булгаков уже два года был самым заметным в эмиграции экуменическим смельчаком. Исследователи спора доказывали, что дело об интеркоммунионе существенно ожесточило настроение его критиков и помогло создать среду, поддержавшую осуждение (Gallaher, “Sergii Bulgakov, the Fellowship of St Alban and St Sergius, Intercommunion and Sofiology,” Revolutionary Russia 17, no. 1 [2004]; Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” 2005). Формальные акты 1935 года, следует сказать ясно, были направлены против его учения о Софии и (во втором московском указе) о Христе, а не против предложения об интеркоммунионе; связь здесь контекстуальная и мотивационная, а не содержательная в отношении самих документов (см. Московские указы 1935 года).

Экуменический вопрос в рамке репозитория

Где именно стоит Булгаков в долгом православном споре об экуменизме — само по себе предмет разногласий, и репозиторий разбирает этот спор по его собственным основаниям в статье Спор об экуменизме. Три вещи можно сказать, не рассуживая его.

Во-первых, экуменическое участие Булгакова было догматически максималистским, а не минималистским: он не предлагал отложить в сторону общеисповедуемые догматы или свести Православие к наименьшему общему знаменателю и пространно писал в защиту православного учения, в том числе о Filioque, обращаясь к своим англиканским собеседникам (Bulgakov, The Orthodox Church, перераб. пер. Kesich, SVS Press, 1988; Gallaher, “Bulgakov’s Ecumenical Thought,” 2002; см. Filioque).

Во-вторых, предложение об интеркоммунионе всё же было действительным отступлением от принятой православной дисциплины, согласно которой таинственное общение предполагает полное церковное общение, и православные критики, описывающие его так, описывают его точно, а не полемически (Gallaher, “Bulgakov and Intercommunion,” 2002).

В-третьих — и на этом настаивает методология репозитория, — богословский вопрос о том, является ли экуменическая экклезиология Булгакова допустимой православной позицией или заблуждением, есть живой внутриправославный спор, рассматриваемый согласно METHODOLOGY §4.2 наряду с вопросом о софиологии в разделе Современная переоценка. Настоящее собрание излагает позиции и не решает их.

См. также

References

  • Gallaher, Brandon. “Bulgakov’s Ecumenical Thought.” Sobornost 24, no. 1 (2002): 24–55.
  • Gallaher, Brandon. “Bulgakov and Intercommunion.” Sobornost 24, no. 2 (2002): 9–28.
  • Gallaher, Brandon. “Sergii Bulgakov, the Fellowship of St Alban and St Sergius, Intercommunion and Sofiology.” Revolutionary Russia 17, no. 1 (2004).
  • Arjakovsky, Antoine. The Way: Religious Thinkers of the Russian Emigration in Paris and Their Journal, 1925–1940. Translated by Jerry Ryan. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2013.
  • Bulgakov, Sergius. The Orthodox Church. Переработанный перевод Лидии Кесич. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988. (Впервые издано в 1930-е гг.; самая доступная его книга, написанная в значительной мере для западного читателя.)
  • Bulgakov, Sergius. Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993. (Впервые издано как The Wisdom of God: A Brief Summary of Sophiology, trans. Patrick Thompson, O. Fielding Clarke, and Xenia Braikevitc. New York: Paisley Press; London: Williams & Norgate, 1937.)
  • Lowrie, Donald A. Saint Sergius in Paris: The Orthodox Theological Institute. London: SPCK, 1954.
  • Hackel, Sergei. Pearl of Great Price: The Life of Mother Maria Skobtsova, 1891–1945. Изд. перераб. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1981. (Гл. 6 об основании «Православного Дела» в 1935 г.)
  • Plekon, Michael. Living Icons: Persons of Faith in the Eastern Church. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2002.
  • Klimoff, Alexis. “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy.” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 (2005): 67–100.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015.