Аргумент двенадцати писем

Обход аргумента «Столпа и утверждения Истины»: Два мира, Сомнение, Триединство, Свет Истины, Утешитель, Противоречие, Грех, Геенна, Тварь, София, Дружба, Ревность. Книга движется от крушения рациональной достоверности к Троице как единственному основанию, на котором может стоять истина, а затем разворачивается от этого основания вовне — к учению о Духе, к антиномическому строению догмата, к природе греха, к участи нераскаянного, к твари, к Софии и наконец к конкретным человеческим любвям, в которых истина действительно проживается.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Названия писем ниже следуют переводу Якима (Florensky, The Pillar and Ground of the Truth, trans. Boris Jakim, Princeton UP, 1997). Далее следует изложение собственного аргумента Флоренского; это его богословие, а не изложение догмата Церкви, и читателю следует быть внимательным к местам — отмеченным в тексте, — где его положения оспариваются.

Письма первое и второе: Два мира и Сомнение

Книга открывается не учением, а состоянием. Письмо первое, «Два мира», устанавливает онтологическую предпосылку: есть этот мир и есть иной, и граница между ними реальна и переходима — тема, к которой он вернётся двадцатью годами позже в «Иконостасе» (см. «Иконостас» и обратная перспектива).

Письмо второе, «Сомнение», есть петля всего предприятия. Флоренский ставит скептический вопрос во всей его силе: как ум может установить какую-либо истину, если всякое доказательство покоится на посылках, которые сами требуют доказательства? Он проходит классические возможности — интуицию, дискурсивное доказательство, вероятность — и показывает, что каждая рушится либо в бесконечный регресс, либо в произвольное утверждение. Вывод: разум, предоставленный собственным средствам, не может достичь истины; он может лишь доказать собственную недостаточность (Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, ch. 3; Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, ch. 3).

По этой причине Лаут озаглавил свою главу о Флоренском «природа разума». «Столп» в основе своей есть рассуждение о том, что́ разум есть и что́ он может, — и его ответ в том, что разум находит своё основание не в себе, а в действительности, которая должна быть дана и которая приходит лишь через акт целого человека, через прыжок веры и любви (Louth, 2015, ch. 3).

Письма третье — пятое: Триединство, Свет Истины, Утешитель

Письмо третье, «Триединство», даёт ответ. Если истина не может быть самообоснованной для одинокого познающего, то истина должна быть тем, что обосновывает себя в отношении, — а единственная действительность, которая это делает, есть Святая Троица, в которой каждое Лицо всецело есть Само Собой именно в полной отдаче другим. Флоренский настаивает на святоотеческом термине ὁμοούσιος — единосущный — как на решающем философском прорыве христианства: он именует тождество, не являющееся слиянием трёх в одно, и различие, не являющееся их разделением, и он немыслим обычной логикой (Slesinski, 1984, ch. 4; Louth, 2015, ch. 3; см. Святая Троица). У Флоренского это философская разработка никейской веры, а не соперница ей; догмат Церкви есть Символ веры, а его прочтение того, что́ Символ веры делает возможным для мысли, принадлежит ему самому.

Письмо четвёртое, «Свет Истины», рассматривает свет, в котором видится истина, — преображение познающего любовью, так что познание Бога есть не сведения о предмете, а причастие жизни. Письмо пятое, «Утешитель», обращается к Святому Духу. Здесь Флоренский высказывает утверждение, для него характерное и вызвавшее как восхищение, так и осторожность: что познание Церковью Духа сравнительно неразвито, что век Духа в некотором смысле ещё только открывается и что этой незавершённостью объясняется та своеобразная сдержанность, какую пневматология имеет у отцов (Slesinski, 1984, ch. 4). [Disputed: предположение о всё ещё разворачивающемся откровении Духа читалось сочувственно — как высказывание об артикуляции Церковью того, чем она уже обладает, — и критически — как граничащее с иоахимитским третьим веком; сам Флоренский формулирует это в терминах богословской артикуляции, но данное место остаётся среди спорных мест книги. Об учении Церкви см. Пневматологию.]

Письмо шестое: Противоречие

Методологическое средоточие книги. Тезис Флоренского высказан с предельной прямотой: «Истина есть антиномия». Догмат есть не набор суждений, из которых устранено противоречие, а набор парных утверждений, каждое из которых должно быть исповедано и которые не могут быть примирены на уровне дискурсивного разума, — и именно в удержании обоих, в акте веры, ум взламывается и открывается для действительности, которую они именуют (Флоренский, «Столп», Письмо шестое; Slesinski, 1984, ch. 3; Louth, 2015, ch. 3).

Поскольку это письмо управляет тем, как должно читаться всё остальное в книге, оно рассматривается пространно в отдельном файле: Антиномия как метод.

Письма седьмое — девятое: Грех, Геенна, Тварь

Письмо седьмое, «Грех», определяет грех онтологически, а не юридически: не главным образом как преступление правила, а как распад личности — утрату единства «я», раздробление ума на бессвязные побуждения. Это узнаваемо святоотеческое и аскетическое понимание, и оно сближает Флоренского с традицией, идущей через Добротолюбие, а не с сатисфакционными моделями западной схоластической сотериологии (Slesinski, 1984, ch. 5; ср. Сотериологию).

Письмо восьмое, «Геенна», доводит эту онтологию до конца и есть самое трудное письмо книги. Если грех есть распад, то нераскаянная тварь на последнем пределе есть «я», опустошившее себя от собственной реальности. Флоренский разрабатывает — опираясь на кантовское различение эмпирического и умопостигаемого характера и на святоотеческий материал — построение, в котором сотворённое Богом в личности спасается, а самосозданный, греховный «характер» выжигается, так что отверженный одновременно и спасён, и погублен в разных отношениях (Флоренский, «Столп», Письмо восьмое; Slesinski, 1984, ch. 5; Louth, 2015, ch. 3).

Это собственное богословское построение Флоренского, и оно оспаривается. [Disputed: читатели, сочувствующие Флоренскому, принимают Письмо восьмое как антиномический отказ и от простого универсализма, и от простого вечного осуждения, удерживающий оба библейских полюса без разрешения; критики видят в нём умозрительный обход учения Церкви о вечности суда и отмечают его структурное сродство с вопросом об апокатастасисе, которым Церковь занималась в шестом веке. Настоящее собрание сообщает об этом письме как о его позиции и не выносит решения; см. Вопрос об апокатастасисе и Эсхатологию.]

Письмо девятое, «Тварь», рассматривает сотворённый порядок как реальный, благой и предназначенный к преображению — против всякого гностизирующего умаления материи. Оно готовит путь Письму десятому.

Письмо десятое: София

Самое знаменитое и самое критикуемое письмо книги. Флоренский собирает библейские тексты о Премудрости, византийскую и русскую иконографию Софии, посвящения великих храмов Киева и Новгорода и литургический материал и доказывает, что «София» именует реальное начало: идеальное единство, «великий корень целокупной твари», тварь, какой её знает и любит Бог, — одновременно Церковь, Богородица и девственная целостность человеческой личности (Флоренский, «Столп», Письмо десятое; Slesinski, 1984, ch. 7; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, T&T Clark, 2019).

Это письмо рассматривается полностью в файле София Флоренского вместе с существенным уточнением, что формальные осуждения 1935 года касались развитой софиологической системы Булгакова, а не письма Флоренского.

Письма одиннадцатое и двенадцатое: Дружба и Ревность

Два заключительных письма сводят весь аргумент с высот к конкретной, воплощённой связи между двумя лицами. Письмо одиннадцатое, «Дружба», доказывает, что философское утверждение Письма третьего — что истина пребывает во взаимном проникновении лиц — имеет церковное и человеческое соответствие: глубокая, единичная дружба, в которой два человека становятся «единой душой», есть не нечто меньшее, чем всеобщая любовь, а её конкретная школа, и Флоренский собирает святоотеческий, литургический и исторический материал о церковном благословении таких связей. Письмо двенадцатое, «Ревность», рассматривает охранение этой любви — напряжённость, не делящая с другими того, что ей свойственно, прочитанную как сторона любви, а не её порча (Флоренский, «Столп», Письма одиннадцатое–двенадцатое; Slesinski, 1984, ch. 6).

Письмо одиннадцатое стало предметом живого современного спора. [Disputed: Джакомо Санфилиппо в последние годы доказывал, что богословие дружбы у Флоренского поддерживает православное богословие однополой любви; Пол Ладусер и Ричард Рене ответили в Public Orthodoxy 26 февраля 2021 г., что это «редукционистское сужение высокого богословия дружбы Флоренского» и попытка привлечь его к современному культурному спору, чуждому его мысли. Спор идёт о толковании Флоренского, а не об учении Церкви о браке и целомудрии, которое в настоящем собрании не ставится под вопрос. Обе позиции здесь названы, и ни одна не рассуживается; см. Оценку.]

Строй целого

Прочитанная как единое движение, книга идёт так: разум терпит крушение → Троица есть основание → основание познаётся любовью, а не доказательством → следовательно догмат антиномичен → следовательно грех есть распад, а спасение — воссоединение → следовательно тварь реальна и предназначена к славе → следовательно есть «София», тварь в её богопознанном единстве → следовательно истина в конце концов встречается в конкретной любви одного человека к другому, в Церкви.

Есть ли это движение подлинное богословское достижение или блестящее философское построение, несовершенно крещённое, — вопрос, разделявший читателей Флоренского целое столетие, и Раздел 09 излагает оба ответа.

См. также

References

  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Trans. Boris Jakim; introduction by Richard F. Gustafson. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. (Письма первое–двенадцатое в изложении настоящего файла.)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984. (Основной английский разбор, письмо за темой: сомнение, Троица, антиномия, грех и геенна, дружба, София.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3, “Fr Pavel Florensky and the nature of reason.”
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Ladouceur, Paul, and Richard René. “Father Pavel Florensky, Philia, and Same-Sex Love.” Public Orthodoxy, 26 February 2021. (Ответ Санфилиппо о Письме одиннадцатом.)