Книга и её форма

«Столп и утверждение Истины» вырос из академической диссертации Флоренского 1908 года «О духовной Истине» и был издан в Москве в 1914 году издательством «Путь» с подзаголовком «опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». Его форма намеренно неакадемична — двенадцать писем к неназванному другу с огромным аппаратом примечаний, — и форма неотделима от аргумента: Флоренский полагал, что истина не подаётся системой, а встречается в личном отношении, и написал книгу, которую только так и можно читать.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Происхождение

Ядром книги стала диссертация Флоренского в Московской духовной академии 1908 года «О духовной Истине». Он расширял её в последующие годы, печатал части в «Богословском вестнике», а в 1914 году выпустил завершённый труд как «Столп и утверждение Истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах» через московское религиозно-философское издательство «Путь», основанное в 1910 году при поддержке Маргариты Морозовой и служившее печатным органом русского религиозного возрождения (Papadopoulos, “Pavel Florensky and his world,” arXiv:2310.12159, 2023, §2; Pyman, Pavel Florensky: A Quiet Genius, Continuum, 2010, ch. 5). Сокращённый вариант он защитил в том же году как магистерскую диссертацию (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §2).

Заглавие библейское: 1 Тим. 3:15, где Церковь названа «столп и утверждение истины» (stylos kai hedraiōma tēs alētheias). Выбор объявляет тезис книги прежде единого слова доказательства: ответ на вопрос «где истина?» есть не суждение, а Церковь.

Подзаголовок объявляет жанр — теодицея. Но Флоренский употребляет это слово в более широком смысле, чем Лейбниц. Книга не есть прежде всего защита правды Божией перед лицом зла; это описание восхождения от сомневающегося человеческого разума к Богу. Сам Флоренский отличал теодицею (путь от человека к Богу) от антроподицеи (пути от Бога к человеку) и замышлял последнюю как парное сочинение; материалы к ней — статьи, собранные посмертно как «У водоразделов мысли», и лекции по философии культа (Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, chs. 1–2; Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, ch. 3).

Эпистолярная форма

Двенадцать писем, обращённых к неназванному «брату» или «другу», без ответа. Адресат нигде не назван; читатели предполагали в нём реального друга, идеализированного читателя и — вслед за распространённым в литературе предположением — Самого Христа (Gustafson, introduction to Florensky, The Pillar and Ground of the Truth, Princeton UP, 1997).

Форма делает три вещи.

Она отказывается от систематического трактата. Флоренский полагал, что схоластические руководства русского богословия синодальной поры приняли рационалистический критерий доказательства, чуждый вере, и потому могли быть лишь оборонительными подражаниями западной систематике (Louth, 2015, ch. 3; Slesinski, 1984, ch. 2). Трактат идёт от аксиом к выводам; «Столп» идёт от состояния — сомнения — через встречу и не притворяется, будто начал с нейтрального места.

Она делает истину личной. Повторяющаяся мысль Флоренского в том, что «я», ищущее истину, есть не гносеологическая условность, а личность, и что истина обретается в отношении лиц — прежде всего в Троице и производно в дружбе, которой отведено особое письмо. Книга писем к другу осуществляет этот тезис, а не просто его высказывает (Slesinski, 1984, chs. 5–6).

Она даёт право красоте. Проза лирична, отступчива, полна описаний природы, поэзии и личных воспоминаний. Поклонники книги считают это неотъемлемым — эстетическое есть способ познания, а не украшение. Её критики видят в этом именно проблему: эстетизм, растворяющий богословскую строгость (см. Оценку).

Аппарат

Письма занимают несколько менее половины тома. Остальное — примечания, несколько сот, иные объёмом со статью, вместе с экскурсами, приложениями и указателями. Они цитируют греческую и латинскую патристику в подлиннике, русский фольклор, еврейские и санскритские этимологии, математические результаты, иконографические свидетельства и современную немецкую философию и психологию.

Этот аппарат не есть орнаментальная учёность. Это «конкретная метафизика» в действии: убеждение Флоренского, что подлинное богословское утверждение обнаружится в каждом регистре человеческого познания — в слове, числе, образе, обряде — и что установить его следует, показав эти схождения, а не выведя из посылок (см. Конкретная метафизика и единство знания). В этом же причина того, почему книга столь трудна и почему всякое краткое её изложение — включая настоящее — неизбежно упрощение. Полное английское издание насчитывает около 595 страниц (Florensky, The Pillar and Ground of the Truth, trans. Jakim, Princeton, 1997, xxiv + 595 pp.).

Восприятие в 1914 году и после

Книга сразу сделала Флоренского знаменитым и тут же разделила читателей — разделением, которое никогда не сомкнулось. Внутри русского религиозного возрождения её приняли как веху: Булгаков, Бердяев и круг «Пути» сочли её доказательством того, что серьёзное, учёное, современное православное богословие возможно (Ladouceur, Modern Orthodox Theology, T&T Clark, 2019). Внутри академического и церковного истеблишмента отклики простирались от восхищения до тревоги — из-за софиологии Письма десятого, из-за теории геенны в Письме восьмом, из-за откровенной субъективности целого и из-за имяславских сочувствий автора.

Наиболее существенная критическая оценка пришла позднее и из эмиграции: прот. Георгий Флоровский в «Путях русского богословия» (Париж, 1937) рассматривал Флоренского как главный экспонат в своём доказательстве того, что русское религиозное возрождение осталось пленённым западными философскими категориями и по существу эстетическим, а не церковным расположением (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013; см. также узловую статью хранилища Патристическое возрождение, с которой настоящее собрание согласуется). Этот приговор был настолько влиятелен, что бо́льшую часть двадцатого века англоязычные православные читатели встречали Флоренского, если вообще встречали, через флоровскую критику. Раздел 09 сообщает о современной переоценке и о критиках бок о бок, не вынося решения.

Английский перевод

Полный английский перевод принадлежит Борису Якиму и издан Princeton University Press в 1997 году с предисловием Ричарда Ф. Густафсона; последовало и издание в мягкой обложке (Florensky, The Pillar and Ground of the Truth, trans. and annot. Boris Jakim, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997). Это стандартный английский текст, включающий аппарат. Яким является также главным английским переводчиком Булгакова и Соловьёва, и наличие всех трёх в его версиях есть основная причина того, что русская софиологическая традиция стала доступна англоязычным читателям в 1990-е годы (см. Корпус трудов и его возвращение).

Как её читать

Три практических замечания, предлагаемых как совет, а не как приговор.

  • Не читайте её как систематику. Ничто в ней не устроено для удобства читателя, отыскивающего то или иное учение. Письма кружат; одни и те же темы возвращаются на разной глубине.
  • Читайте Письмо шестое прежде Письма десятого. Учение об антиномии в Письме шестом есть ключ к тому, как Флоренский ожидает принятия всякого последующего утверждения, включая софиологию (см. Антиномия как метод).
  • Не отбрасывайте примечаний. Читатели, пропускающие примечания, получают лирическое религиозное эссе; читатели, пользующиеся ими, получают аргумент. Самый спорный материал — прежде всего софиологические отождествления — часто находится именно в примечаниях.

См. также

References

  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Trans. and annot. Boris Jakim; introduction by Richard F. Gustafson. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1997. (xxiv + 595 pp.; полный английский текст с аппаратом.)
  • Флоренский, Павел. «Столп и утверждение Истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах». М.: Путь, 1914. (Первое издание.)
  • Papadopoulos, Athanase. “Pavel Florensky and his world.” arXiv:2310.12159, 2023. (Происхождение из диссертации 1908 года; издание и защита 1914 года.)
  • Pyman, Avril. Pavel Florensky: A Quiet Genius. New York: Continuum, 2010, ch. 5. (Круг «Пути» и восприятие книги.)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984. (Теодицея и антроподицея; личное строение аргумента.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Оценка Флоренского у Флоровского в «Путях русского богословия».)
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937; англ.: Ways of Russian Theology, 2 vols., Collected Works vols. 5–6, Belmont/Vaduz, 1979–1987.
  • Писание: 1 Тим. 3:15.