Оценка

Трезвое взвешивание. Почитатели Флоренского называют его самым своеобразным православным умом двадцатого века; прот. Георгий Флоровский сделал его главным экспонатом в своём доказательстве того, что русское религиозное возрождение осталось пленённым западной философией и эстетическим расположением; а документальная запись содержит материал — прежде всего его анонимные вклады в брошюру Розанова времён дела Бейлиса, — с которым его почитателям пришлось считаться, а не отговариваться. Настоящий файл излагает критиков, переоценку, трудный материал, то, что́ в его труде долговечно, и заключительное суждение, предлагаемое как суждение, а не как суждение Церкви.

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Критики

Прот. Георгий Флоровский. Самая существенная оценка прозвучала в «Путях русского богословия» (Париж, 1937), и её влияние на англоязычное православие было решающим, поскольку десятилетиями изложение Флоровского было единственным доступным. Его обвинения против религиозного возрождения и против Флоренского как его самого одарённого представителя были таковы: что его категории немецко-идеалистические, а не святоотеческие; что его расположение по существу эстетическое — религиозная чувствительность, влюблённая в красоту Церкви, а не ум, сформированный её догматом; и что его умозрительная свобода подставила построение мыслителя на место церковного предания (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013; см. также узловую статью хранилища Патристическое возрождение, где сообщается и эта критика, и встречный взгляд, что отвержение было чересчур огульным).

Владимир Лосский и архиепископ Серафим (Соболев) вели вероучительное дело против софиологии — различение Творца и твари, «четвёртая ипостась», несвятоотеческие источники, — хотя их печатные нападения были направлены на Булгакова (Лосский, «Спор о Софии», 1936; Серафим (Соболев), «Новое учение о Софии», 1935; см. Владимира Лосского).

Протопресвитер Михаил Помазанский и консервативная догматическая традиция помещают Флоренского вместе с Соловьёвым и Булгаковым на сторону «умозрительных полётов русских религиозных философов», в противопоставлении которым определяет себя трезвое догматическое богословие (см. Помазанского).

Критика эта не легкомысленна, и ей следует признать её силу. Богословие, считающее антиномию признаком истины, необычайно трудно поправить; метод, рассуждающий накоплением по несоизмеримым регистрам, необычайно трудно проверить; а писатель литературной силы Флоренского может пронести читателя мимо пробела в доказательстве одной лишь мощью прозы.

Переоценка

С 1980-х годов значительный корпус исследований доказывает, что неопатристическое изложение само было полемически выстроенным построением и что софиологическое и неопатристическое течения принадлежат одному православному обновлению двадцатого века, а не повести о правоверии и уклонении.

Роберт Слезинский (1984) дал Флоренскому первое серьёзное английское изложение и доказывал, что антиномизм есть подлинный богословский метод со святоотеческим основанием, а не иррационализм. Эндрю Лаут (2015) — православный священник и патролог, что важно для веса суждения, — помещает Флоренского в единое повествование рядом с Соловьёвым, Булгаковым, Флоровским, Лосским, Станилоаэ и Уэром и читает его как серьёзного мыслителя о природе разума, а не как поучительный пример. Пол Ладусер (2019) помещает его внутрь современного православного богословия, понятого как единое движение с внутренними спорами. Пол Гаврилюк (2013), хотя пишет о Флоровском, документирует, сколь многое в стандартной картине возрождения есть построение самого Флоровского.

Параллельная переоценка Булгакова Роуэном Уильямсом, Полем Валльером и Брэндоном Галлахером изложена в булгаковском собрании и касается Флоренского косвенно (см. Переоценку).

Согласно METHODOLOGY §4.2, настоящее собрание сообщает об обоих корпусах оценок и не рассуживает между ними ни в одну сторону. Церковь не выносила определения о богословии Флоренского.

Трудный материал

Честное изложение требует назвать неудобное, и таких пунктов три.

Сотрудничество с Розановым. В пору дела Бейлиса — пресловутого обвинения Менахема Менделя Бейлиса в ритуальном убийстве в Киеве в 1911–1913 годах — Василий Розанов издал брошюру об отношении иудеев к крови. В 1998 году по архивным материалам игуменом Андроником (Трубачёвым), собственным внуком и издателем Флоренского, было установлено, что Флоренский участвовал в ней анонимно: двумя очерками, один из которых есть критика тезиса Даниила Хвольсона о том, что кровавое жертвоприношение не входило в древнеизраильскую обрядовую практику, и «Письмом с Кавказа» (атрибуция и её установление Андроником в 1998 году изложены у Dominic Rubin, Holy Russia, Sacred Israel: Jewish-Christian Encounters in Russian Religious Thought, Boston: Academic Studies Press, 2010, в главе о Розанове и Флоренском). Переписка с Розановым того же времени прочитывалась как обнаруживающая расовый антисемитизм, который Флоренский пытался вывести из отдельных библейских текстов (Rubin, 2010).

Об этом надлежит сообщить без сенсационности и без сокрытия. С этим связаны три замечания. Это документировано, и документировано человеком, у которого было сильнейшее побуждение это скрыть. Это серьёзно: участие, пусть и анонимное, в литературе вокруг обвинения в ритуальном убийстве не есть мелкая погрешность вкуса. И это спорно в истолковании — [Disputed: насколько вклады Флоренского времён дела Бейлиса и его письма представляют собою обдуманный антисемитизм и насколько — умозрительный интерес к жертве, крови и табу, характерный для его более широкой «конкретной метафизики» и втиснутый в недопустимый контекст; защитники Флоренского доказывали второе, а критики первое, и спор вёлся, среди прочего, в литературе, откликавшейся на исследование Рубина, и в православной периодической полемике. Настоящее собрание сообщает о документированных вкладах и называет спор об их значении, не разрешая его.] Чего нельзя сказать — так это что материала нет или что он не имеет значения.

Показания 1933 года. Рассмотрены пространно в файлах Аресты 1928 и 1933 годов и Состояние вопроса. Его признание в принадлежности к сфабрикованной организации есть в документальной записи; прочтение его семьи — что он сделал это, чтобы отвести удар от других, — человечно и может быть верным; но оно не установлено.

Современные присвоения. Письмо одиннадцатое «Столпа», о дружбе, было привлечено в современный спор, которого Флоренский не вёл. [Disputed: Джакомо Санфилиппо доказывал, что богословие дружбы у Флоренского поддерживает православное богословие однополой любви; Пол Ладусер и Ричард Рене ответили в Public Orthodoxy 26 февраля 2021 г., что такое прочтение есть «редукционистское сужение высокого богословия дружбы Флоренского» и «оппортунистическая попытка привлечь этого творческого и мощного мыслителя к культурной войне, чуждой его богословию». Спор касается толкования текста 1914 года, а не учения Церкви о браке и целомудрии, которое здесь под вопрос не ставится. Обе позиции названы; ни одна не рассуживается.] Эпизод этот показывает общую опасность с Флоренским: корпус писаний, столь наводящий на мысли, столь отрывочный и столь незавершённый, необычайно легко завербовать.

Что долговечно

Оставляя споры в стороне, несколько его вкладов вошли в общий язык современной православной мысли и всерьёз не оспариваются:

  • Икона как граница и свидетельство и различение лица, лика и личины, без которых теперь никто об иконах не пишет.
  • Настояние на том, что форма иконы есть богословие, а не стиль, — положение, вобранное в основное изложение Успенским и Лосским (см. Святые иконы).
  • Богословие символа как реальности, которая есть сама собой и несёт иное, — формулировка, послужившая сакраментальному богословию далеко за пределами его собственной системы.
  • Отказ от отсека: показанная возможность заниматься серьёзной наукой и серьёзным богословием как одним делом, одним человеком, без смущения в обе стороны.
  • Возвращение парадокса как богословской категории, что бы ни думать о формальном утверждении об антиномии.

И ещё одно, что вовсе не есть идея: он остался. Почти все, кто мог уехать, уехали. Он остался, не снял рясы в советской лаборатории, ратовал за сохранение Лавры, написал неиздаваемое богословие иконы, учил детей математике письмами из ГУЛАГа — и был расстрелян.

Заключительное взвешивание

Предлагается как суждение настоящего собрания, а не Церкви, и предлагается предварительно.

Флоренский был умом первого разряда, написавшим одну великую, трудную, неустойчивую книгу и оставившим весьма много блистательных отрывков. Его метод подлинно мощен и подлинно опасен: он открывает путь мимо сплющенного рационализма синодальной учебниковой богословии — и он же снимает большую часть проверок, которыми богословие себя поправляет. Его софиология есть его собственная, оспаривается и дала всему движению его самую уязвимую формулировку. Его сочинения об искусстве суть самое долговечное его достижение и пережили породившую их метафизику. Его документальная запись включает материал, который трудно читать и который не следует смягчать. А смерть его была смертью священника от рук безбожного государства.

Честный приговор разделён, и разделённость эта не есть малодушие. Он не есть Отец Церкви, и настоящее собрание не представляет его таковым; но он и не поучительный пример, а читатели, использующие его как таковой, вообще говоря, его не читали. Лучше всего понимать его так, как делает это заглавие главы Лаута: как мыслителя о природе разума, работающего на крайнем краю того, что православное богословие способно вобрать, в столетии, убившем его прежде, чем он смог что-либо закончить.

Прославит ли его когда-нибудь Церковь — не настоящему собранию предсказывать, и вопрос рассматривается в собственных терминах в Разделе 08. Что можно сказать теперь — так это что его книги в печати, его письма читают, его смерть документирована, а поставленные им вопросы всё ещё открыты.

См. также

References

  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937; англ.: Ways of Russian Theology, Collected Works vols. 5–6, Belmont, MA / Vaduz, 1979–1987.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Лосский, Владимир. «Спор о Софии». Париж: Братство святого Фотия, 1936.
  • Серафим (Соболев), архиепископ. «Новое учение о Софии Премудрости Божией». София, 1935.
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Ladouceur, Paul, and Richard René. “Father Pavel Florensky, Philia, and Same-Sex Love.” Public Orthodoxy, 26 February 2021.
  • Rubin, Dominic. Holy Russia, Sacred Israel: Jewish-Christian Encounters in Russian Religious Thought. Boston: Academic Studies Press, 2010. (Глава о Розанове и Флоренском; установление игуменом Андроником в 1998 году анонимных вкладов Флоренского в брошюру Розанова времён дела Бейлиса.)
  • Pyman, Avril. Pavel Florensky: A Quiet Genius. New York: Continuum, 2010.
  • Андроник (Трубачёв), игумен. Интервью Леониду Виноградову. Правмир, 7 декабря 2012 г.