Постпатристический вызов и историография

Вторая линия критики нападает на нынешнюю полезность программы и на историю, на которой она покоится. С 2010 года богословы, связанные с Волосской академией, доказывали, что неопатристический синтез, освобождавший в 1936 году, затвердел в стеснение; слово «постпатристический» взорвалось, и большая встречная конференция в Пирее в 2012 году отвечала, что богословие «после» отцов по определению вне Православия. Наряду с этим историки оспорили и само повествование о псевдоморфозе. Настоящий файл ставит оба спора с поимённо названными позициями и не решает ни одного.

Традиция: Общеправославная академическая (изложение обеих сторон внутриправославного спора, согласно METHODOLOGY §4.2)

Согласие с постановкой репозитория

Изложение волосско-пирейского спора в этом файле написано в согласии с Неопатристическим синтезом и его критиками в собрании об отцах Церкви, где те же события изложены пространно и где находится главная трактовка репозитория. Здесь добавляется конкретное отношение к Флоровскому.

Вызов

С середины 2000-х годов богословы, связанные прежде всего с Волосской академией богословских исследований в Греции, выдвинули доводы, идущие так:

  • «Возврат к отцам» был необходим и освобождал в 1936 году и затвердел в повторение. То, что начиналось как программа творческого богословия, стало на большой части практики цитатной культурой, где богословский довод состоит в расстановке святоотеческих выписок.
  • Антизападничество стало конститутивным. Богословие, определённое тем, чем оно не является, не может обратиться к собственным вопросам.
  • «Христианский эллинизм» абсолютизирует категории одной культуры — вопреки собственным предостережениям Флоровского об опасности делать в точности это (см. Христианский эллинизм и ум отцов).
  • Православное богословие должно обращаться к современности напрямую — к библейской критике, наукам, политическим и общественным вопросам, положению православных христиан в Африке, Азии и диаспоре, — как отцы обращались к своему настоящему, а не только через святоотеческое посредство.

Программный текст — Пантелис Калаицидис, “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology”, St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 (2010): 5–36. Знаковым событием была международная конференция «Неопатристический синтез или постпатристическое богословие: может ли православное богословие быть контекстуальным?», созванная Волосской академией с другими учреждениями в Волосе 3–6 июня 2010 года (конференция и спор обозрены в Paul Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019, ch. 15).

Употреблявшие термин настаивали, что «постпатристический» есть хронологическое, а не пренебрежительное слово — по образцу «поствизантийского», — именующее богословие, которое чтит отцов, не будучи заключено в их вопросы (Kalaitzidis, “From the ‘Return to the Fathers’”, 2010).

Реакция

Термин взорвался. Критики — прежде всего митрополит Иерофей (Влахос) Навпактский и митрополит Пирейский Серафим, созвавший большую однодневную встречную конференцию в Пирее 15 февраля 2012 года под названием «Святоотеческое богословие и постсвятоотеческая ересь», — услышали в «постпатристическом» предложение двинуться за пределы самих отцов и ответили:

  • отцы суть не историческая стадия, но живой голос Церкви;
  • богословие «после» них по определению вне православного фронима;
  • а волосская программа ввозит в Церковь протестантский академический метод.

(Пирейская конференция и критика Влахоса задокументированы у Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, ch. 15, где дан полнейший нейтральный английский отчёт об обоих событиях.)

На этой же стороне стоит и постоянный довод собственных наследников Флоровского: синтез никогда не мыслился как повторение. Флоровский отчётливо осуждал «богословие повторения»; лекарство от злоупотребления программой есть правильное её употребление, а не её оставление (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”, in Bible, Church, Tradition, Collected Works vol. 1, Belmont, MA: Nordland, 1972).

Где во всём этом стоит сам Флоровский

Пункт немалой важности, легко теряемый в полемике: по нескольким из спорных вопросов Флоровский стоит на стороне реформаторов.

Он настаивал, чтобы возврат был творческим; он осуждал повторение; он держался того, что век отцов не закрыт и что Палама в четырнадцатом веке есть отец в том же смысле, что Василий в четвёртом; он требовал, чтобы богословие обращалось к настоящему. Каждый из этих пунктов есть волосский довод, и каждый из них — Флоровского.

Подлинно спорным остаётся более узкое: есть ли греческая понятийная среда догматических определений часть того, что надлежит передать, или часть того, что надлежит перевести. Это действительный вопрос, никакой собор его не решал, и от ответа зависит, есть ли «христианский эллинизм» защитимый тезис о вероучительном постоянстве или абсолютизация культуры.

Историографическая тяжба

Параллельно идёт спор между историками о том, есть ли повествование о «западном пленении» добротная история. Он рассмотрен полнее в Псевдоморфозе и «западном пленении»; главные линии:

Возражение о повествовании о порче. Повесть Флоровского имеет форму гарнаковской: первоначальная чистота, чуждое вторжение, призыв вернуться — причём собственная позиция историка занимает место возвращённого первоначала. Повествования такой формы структурно подозрительны, какова бы ни была их документальная база, ибо они встраивают вывод в саму периодизацию.

Возражение об овеществлённом Востоке и Западе. Утверждение, что византийское и латинское богословие образуют две связные противоположные системы, оспорено свидетельствами действительной рецепции. Маркус Плестед, Orthodox Readings of Aquinas (Oxford: Oxford University Press, 2012), документирует византийских и поствизантийских читателей, обращающихся с Фомой Аквинским компетентно и с разбором, — не пленников и не обращённых. Если встреча выглядела так, то «пленение» — неверное её описание.

Возражение об отсутствующем мериле. Всякая живая традиция заимствует: каппадокийцы у неоплатонизма, Иоанн Дамаскин у аристотелевской логики, соборы — ключевые термины у греческой философии. Рамке, трактующей латинское заимствование как пленение, а греческое — как инкультурацию, нужно заявленное мерило, и Флоровский не дал такого, которое выдержало бы проверку.

Политическое возражение. Кирилл Говорун, “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology” (в Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age, Paderborn: Brill/Schöningh), доказывает, что рамка псевдоморфозы несёт политическую нагрузку — что богословие, определённое сопротивлением западному Другому, доступно для политических употреблений, которых Флоровский не имел в виду, и что это не случайно для его строения.

Защита историографии

Изложенная в её сильнейшем виде, ибо раздел того требует.

Документальная база не опрокинута. Русские семинарии поколениями преподавали догматику по-латыни и по западным руководствам. Русские учебники восемнадцатого века доказуемо построены по западным образцам. Долги Прокоповича протестантской схоластике прослеживаются. Флоровский сделал архивную работу, и его критики напали на рамку, оставив бо́льшую часть доказательств нетронутой.

Открытие Плестеда совместимо с более слабым тезисом о пленении. То, что некоторые византийцы хорошо читали Фому Аквинского, не показывает, будто Киев восемнадцатого века не преподавал контрреформационную догматику на латыни. Эти утверждения о разных столетиях и о разных учреждениях.

И пастырский диагноз независим от историографии. Богословие, утратившее живую связь с отцами, богослужением и аскетическим преданием, находится в беде — независимо от того, верное ли слово «псевдоморфоза» для того, что случилось в Киевской академии. Многие, отвергающие историю Флоровского, принимают его диагноз состояния.

Научная середина

Между полюсами немалая часть новейшей науки — Ладусер, историческая работа Гаврилюка, обзор Лаута — доказывает, что спор отчасти ошибся предметом: неопатристический синтез всегда был программой творчества, а не оградой, и действительные вопросы суть те, на которые надлежит ответить обеим сторонам. Как православное богословие обращается к вопросам, каких отцы не встречали? Как оно отличает догмат отцов от их космологии или их полемики? Кто это решает? (Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, ch. 15 и заключение; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, последняя глава; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013.)

Спорные пометы

[Disputed: именует ли «постпатристическое богословие» законное развитие неопатристической программы или разрыв с самим святоотеческим принципом — Калаицидис и волосский круг защищают первое; митрополит Иерофей (Влахос), митрополит Пирейский Серафим и их сторонники утверждают второе. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не разрешает его, в согласии с [Неопатристическим синтезом и его критиками](../../the-church-fathers-ru/09-the-fathers-today/the-neopatristic-synthesis-and-its-critics.md).]

[Disputed: есть ли повествование о псевдоморфозе / «западном пленении» добротная историография. Его защитники держатся того, что документальная база не опровергнута и что критики напали на рамку, оставив доказательства нетронутыми; его критики (Говорун явно, работа Плестеда — по следствию) держатся того, что рамка есть повествование о порче, покоящееся на овеществлённом противопоставлении Востока и Запада, без всякого последовательного мерила для различения законного и незаконного заимствования. Не решено.]

Чего этот раздел не говорит

Три вещи, высказанные так, чтобы файл не был прочитан превратно.

Он не говорит, что Флоровский был неправ. Он говорит, что его тезисы оспариваются поимённо названными учёными по заявленным основаниям и что Церковь ничего из этого не решала.

Он не говорит, что авторитет отцов под вопросом. Ни одна сторона этого спора такого не держится, а некоторые из критиков суть патрологи по роду занятий.

И он не трактует традиционалистскую сторону как реакцию. Довод, что отцы суть живой голос Церкви, а не исторический период, есть серьёзная богословская позиция с долгой родословной, и Флоровский сам её держался (см. Непрекращающийся век отцов).

См. также

References

  • Kalaitzidis, Pantelis. “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology.” St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 (2010): 5–36.
  • Конференция: “Neo-Patristic Synthesis or Post-Patristic Theology: Can Orthodox Theology Be Contextual?” Volos Academy for Theological Studies, Volos, 3–6 June 2010. Встречная конференция: “Patristic Theology and Post-Patristic Heresy,” Piraeus, 15 February 2012. (По документации Ladouceur 2019, ch. 15.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019. (Гл. 15: полнейший английский обзор постпатристического спора.)
  • Hovorun, Cyril. “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology.” In Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age. Paderborn: Brill/Schöningh. (Открытый доступ.)
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Florovsky, Georges. “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers.” In Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972.