Гаврилюк, Галлахер и скрытые долги

Двое православных учёных выдвинули генеалогические доводы против самопонимания Флоровского. Пол Гаврилюк в Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance (2013) доказывает, что неопатристическая программа была не противоположностью отвергнутой ею русской религиозной философии, но её критическим усвоением: что центральные темы Флоровского суть темы Возрождения, отвеченные иначе. Брэндон Галлахер в “Waiting for the Barbarians” (2011) доказывает, что построение Флоровским православного «Востока» против инославного «Запада» зависит от немецкого романтизма и что полемический пыл помешал ему это увидеть. Оба довода изложены здесь во всю силу, с ответами.

Традиция: Общеправославная академическая (изложение обеих сторон научного спора, согласно METHODOLOGY §4.2)

Тезис Гаврилюка

Paul L. Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance (Oxford: Oxford University Press, 2013; в серии Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology) есть главное современное исследование о Флоровском и, с большим отрывом, самое тщательно документированное. Это к тому же ревизионистская книга.

[Disputed: год издания приводится в одних ссылках как 2013, в других как 2014, что отражает твёрдый переплёт и последующие тиражи; ISBN 9780198701583 принадлежит изданию Oxford University Press. Настоящее собрание ссылается на 2013 год и отмечает разночтение, встречающееся и в собственных файлах репозитория.]

Аргумент

Стандартное повествование есть дихотомия, и дихотомия эта ложна. Православное богословие двадцатого века рассказало собственную историю как борьбу двух лагерей: русского религиозно-философского модернизма, идущего от Соловьёва через Флоренского к Булгакову, и неопатристического возрождения Флоровского и Лосского, его вытеснившего. Утверждение Гаврилюка в том, что это повествование — во многом собственное повествование Флоровского — неверно описывает происшедшее.

Программа Флоровского была сформирована проблемами Возрождения, а не только против них. Темы, определяющие его богословие, суть, по счёту Гаврилюка, собственные центральные заботы Возрождения, критически усвоенные, а не оставленные:

  • богословские антиномии — неустранимые напряжения, которые Флоровский сделал средоточием своего богословия истории;
  • смысл истории — вопрос, занимавший русскую религиозную мысль от славянофилов и далее;
  • природа личности — тот персонализм, который проходит через его антропологию и его экклезиологию;
  • «церковный опыт» как богословская категория;
  • сами христологическая сосредоточенность и «христианский эллинизм».

Каждое из этого, гласит довод, лучше всего понимается на фоне проблематики Возрождения. Флоровский ответил на вопросы иначе и ответил на них святоотеческим материалом; но вопросы были ему даны тем движением, которое он отверг.

И софиология доставила полемический подтекст его богословию творения. Статья «Тварь и тварность» есть не беспристрастное святоотеческое изложение, попутно исключающее софиологию; она насквозь сформирована тем спором с Булгаковым, которого она ни разу не называет (см. Тварь и тварность и Сослуживец и критик).

Вывод созидателен, а не разрушителен. Гаврилюк не доказывает, будто Флоровский был неправ или будто программу надлежит оставить. Он доказывает, что для более богатого богословского понимания требуется пересмотр стандартного повествования и что будущее лежит в синтезе святоотеческого и новейшего, а не в продлении ложной противоположности (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, 2013, введение и заключение).

Чем это трудно опровергнуть

Книга построена на архиве — переписке, русскоязычном материале, неизданных документах — и на пристальном чтении развития Флоровского, а не его зрелого самопредставления. Она не опирается на общее подозрение к антизападной полемике; она возводит конкретные темы к конкретным источникам.

Тезис Галлахера

Brandon Gallaher, “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky”, Modern Theology 27, no. 4 (October 2011): 659–691. Заглавие взято из стихотворения Кавафиса, где город устраивает всё своё существование вокруг варваров, которые не приходят, — и смысл этой отсылки в том, что идентичность, построенная на противостоящем Другом, есть заложница этого Другого.

Аргумент

Неопатристический синтез есть проект идентичности. Его строение есть утверждение общеправославной восточной идентичности против инославия некоего Другого, каковым обычно оказывается Запад. Это строение не случайно для программы; это то, как программа определяет, что считать православным.

И строение это заимствовано. Центральное утверждение Галлахера в том, что построение Флоровским восточного Православия зависит от немецкого романтизма — от способа мыслить о национальных и культурных духах, органических традициях и сущностных характерах цивилизаций, свойственного девятнадцатому веку. «Восток», который защищает Флоровский, есть не данность святоотеческого богословия, но конструкция того самого интеллектуального мира, на который он всю жизнь нападал.

Полемизм ослепил его на этот счёт. Пыл нападения на западное пленение помешал Флоровскому приложить собственный генеалогический метод к самому себе. Человек, спрашивавший каждого русского богослова откуда ты взял эти категории?, не спросил этого о своих.

И за это есть цена. Идентичность, конституированная противостоянием, неустойчива и склонна производить карикатуру — на Запад, чьё богословие делается единой «схоластикой», и на Восток, который в изложении оказывается более единым и связным, чем позволяют источники.

Преемство с евразийским эпизодом

Прочтение Галлахера черпает силу из биографии. Первой печатной позицией Флоровского была цивилизационная — Россия-Евразия как особый мир против Европы, — и он оставил её географию, но, можно доказывать, не её грамматику (см. Разрыв и «Евразийский соблазн»). При таком чтении зрелое богословие есть евразийская схема, в которой степь заменена отцами.

Ответы

У обоих тезисов есть серьёзные ответы, и без них раздел был бы нечестен.

Происхождение не есть действительность. Старейшее и лучшее возражение. Что Флоровский выучил рамку у романтизма, не показывает, что рамка ложна, — не более чем долг каппадокийцев неоплатоническому словарю показывает, будто никейское богословие есть неоплатонизм. Действительно ли латинские схоластические и немецкие идеалистические категории деформировали русское богословие — вопрос об источниках восемнадцатого и девятнадцатого веков, разрешимый по этим источникам, и генеалогический довод Галлахера его не касается. Это стандартный ответ, и он не слаб.

Тезис Гаврилюка в основном совместим с программой. Если Флоровский взял вопросы Возрождения и ответил на них с отцами, то это и есть описание того, чем неопатристический синтез должен был быть: соприкосновение с новейшими вопросами при патристическом уме. Флоровский неоднократно говорил, что возврат к отцам должен быть творческим и должен обращаться к настоящему. Открытие Гаврилюка ставит в неловкое положение самопредставление Флоровского — риторику чистого разрыва — гораздо больше, чем его программу.

Прочтение через «проект идентичности» недооценивает вероучительное содержание. Доводы Флоровского не суть первым делом доводы об идентичности; «Тварь и тварность» делает конкретное онтологическое утверждение от Афанасия и Максима, которое стоит или падает на святоотеческих основаниях. Критика, взятая на уровне построения идентичности, рискует не столкнуться с богословием.

И сам Флоровский сопротивлялся карикатуре. Он всю жизнь читал западное богословие, тридцать лет работал внутри экуменического органа, хвалил Августина и настаивал, что Православие должно знать Запад досконально. Что бы ни делала его риторика в чужих руках, его собственная практика не была практикой человека, ждущего варваров.

Что признают сами критики

И Гаврилюк, и Галлахер суть, по документам, почитатели. Книга Гаврилюка есть самый весомый научный памятник, какой есть у Флоровского; Галлахер соредактировал оба стандартных современных тома Флоровского — The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings (с Полом Ладусером; London: T&T Clark, 2019) и The Living Christ: The Theological Legacy of Georges Florovsky (с Джоном Хриссавгисом; London: T&T Clark, 2021). Люди, выдвигающие критику, суть те же люди, которые делают Флоровского читаемым.

Это важно для того, как эту критику следует принимать. Это не нападение извне традиции. Это обычная работа научной области, принимающей крупную фигуру достаточно всерьёз, чтобы задавать о ней трудные вопросы, — та же работа, что была проделана над Лосским, над паламитским тезисом Мейендорфа и над Шмеманом.

Спорная помета

[Disputed: насколько неопатристическая программа Флоровского независима от той русской религиозной философии и той романтической историографии, которым она противостояла. (а) **Традиционное прочтение**: Флоровский порвал с русской религиозной философией и вернулся к отцам; его доводы стоят на святоотеческих основаниях и там же подлежат суду; генеалогические доводы о том, где он выучил свою рамку, не касаются истинности его исторических и вероучительных утверждений. (б) **Прочтение Гаврилюка**: программа есть критическое усвоение русского религиозного возрождения, а не его противоположность; центральные темы Флоровского суть темы Возрождения, а софиология Булгакова есть полемический подтекст его богословия творения. Стандартное повествование о двух противостоящих лагерях требует пересмотра. (в) **Прочтение Галлахера**: программа есть проект идентичности, структурно зависящий от немецкого романтизма, в котором «Восток» конституируется против сконструированного «Запада», а полемизм Флоровского помешал ему распознать эту зависимость. Эти трое не вполне исключают друг друга — в особенности (а) и (б) можно держать вместе, — и литература не установила их относительного веса. Настоящий репозиторий фиксирует их и не решает ни одного, согласно METHODOLOGY §4.2.]

См. также

References

  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology. Oxford: Oxford University Press, 2013. (ISBN 9780198701583.)
  • Gallaher, Brandon. “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky.” Modern Theology 27, no. 4 (2011): 659–691.
  • Gallaher, Brandon. “Florovsky’s Neopatristic Synthesis and the Future Ways of Orthodox Theology.” In Orthodox Constructions of the West, ed. George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou. New York: Fordham University Press, 2013.
  • Gallaher, Brandon, and Paul Ladouceur, eds. The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings. London: T&T Clark, 2019.
  • Chryssavgis, John, and Brandon Gallaher, eds. The Living Christ: The Theological Legacy of Georges Florovsky. London: T&T Clark, 2021.
  • Florovsky, Georges. “Creation and Creaturehood.” In Creation and Redemption, Collected Works vol. 3. Belmont, MA: Nordland, 1976.