Афины 1936 года и призыв

Первый конгресс православного богословия заседал в Афинах с 29 ноября по 6 декабря 1936 года, собрав богословов с православных факультетов нескольких стран. На его повестке господствовали два вопроса: внешние влияния на православное богословие со времени падения Константинополя и авторитет отцов. В эту обстановку Флоровский прочёл доклад под названием «Патристика и современное богословие», призывавший к творческому возврату к патристическому уму. Он стал учредительным текстом неопатристического синтеза.

Традиция: Общеправославная

Конгресс

Первый конгресс православного богословия состоялся в Афинах 29 ноября – 6 декабря 1936 года, созванный афинским богословским факультетом при Гамилькаре С. Аливизатосе и собравший представителей православных богословских факультетов нескольких стран, — первое общеправославное академическое собрание такого рода (труды изданы как Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, 29 novembre – 6 décembre 1936, ed. Hamilcar S. Alivisatos, Athens: Pyrsos, 1939; конгресс и его даты — по изложению репозитория в Неопатристическом синтезе и его критиках).

Дело в повестке. Двумя центральными вопросами конгресса были:

  1. внешние влияния на православное богословие со времени падения Константинополя — то есть в точности та проблема, которую тогда же писались документировать «Пути русского богословия»; и
  2. авторитет отцов.

Флоровский не вносил чудаческой заботы. Конгресс собрался, чтобы спросить, не была ли православная мысль сформирована чуждыми силами и в чём состоит авторитет отцов. Он дал острейший из возможных ответ разом на оба вопроса.

Доклад

Его выступление, «Патристика и современное богословие», занимает страницы 238–242 изданных Procès-verbaux (Athens: Pyrsos, 1939) — четыре страницы. Оно перепечатано вместе с прочими существенными текстами в Brandon Gallaher and Paul Ladouceur, eds., The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings (London: T&T Clark, 2019), куда англоязычному читателю ныне и следует обращаться.

Четыре страницы, на конгрессе, в 1936 году. Несоразмерность между физическим текстом и его историческим действием есть одна из более странных вещей в новейшем богословии, и она должна умерять то, как этот доклад описывают. Это не трактат. Это манифест, произнесённый в зале, уже задававшем тот вопрос, на который он ответил.

Что в нём было сказано

Аргумент доклада, восстановленный по его собственному тексту и по стандартным изложениям:

Православное богословие было сформировано силами, ему чуждыми — рационализмом, отвлечённой схоластикой, идеализмом, синкретизмом, религиозным индивидуализмом, — и это формирование есть причина его нынешнего состояния (резюме афинского аргумента Флоровского по обзорной литературе; ср. Paul Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019, part 1).

Лекарство есть возврат к отцам, и возврат должен быть творческим. Не возврат к мёртвым текстам, но — в формулировке, сохранённой изложениями доклада, — к творческому огню отцов, восстановление патристического духа, установление непрерывности жизни и ума с ними. Флоровский был отчётлив в том, что возврат подразумевает самокритику: это требование, предъявляемое прежде всего тому богослову, который его выдвигает.

И имя этому — синтез. Постановления самого конгресса вновь подчеркнули авторитет отцов и одобрили «возврат к отцам»; вкладом Флоровского было настоять, чтобы возврат был творческим, — и именно это последующая традиция разумела под неопатристическим синтезом: патристическим по существу, синтетическим в том смысле, что его надлежит построить, а не просто унаследовать, и нео- в том, что он предпринимается ныне, ради вопросов, каких отцы не встречали.

О лозунге «вперёд, к отцам»

Выражение, теснее всего связываемое с Флоровским, требует осторожности, ибо его часто цитируют без источника.

Что надёжно принадлежит ему и надёжно задокументировано, так это формулировка в «Путях русского богословия» (1937), изданных через год после Афин: что путь к отцам ведёт только вперёд и никогда не вспять и что верность подобает патристическому духу, а не одной лишь букве (Флоровский, «Пути русского богословия», Париж, 1937, заключительная глава; места цитированы и указаны в “Georges Florovsky and the Mind of the Fathers”, publicorthodoxy.org, 25 June 2025).

[Disputed: точная формулировка и место произнесения лозунга «вперёд, к отцам». Он ходит в православном письме в нескольких видах — «вперёд, к отцам», «не назад к отцам, но вперёд вместе с отцами» — и приписывается то афинскому докладу 1936 года, то «Путям русского богословия» 1937 года. Задокументированная формулировка, которой и держится настоящее собрание, есть формулировка книги 1937 года: путь к отцам ведёт вперёд, а не вспять. Читателям следует с осторожностью относиться к отдельно стоящим цитатам лозунга, не снабжённым ссылкой на страницу.]

Настоящее собрание не печатает цитаты, источник которой не может указать. Существо дела — что возврат есть движение вперёд, творческое и не археологическое — вне спора и высказано собственными словами Флоровского в нескольких местах, прежде всего в «Св. Григории Паламе и предании отцов», где следование отцам определяется как усвоение их ума, а не цитирование их фраз (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”, in Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1, Belmont, MA: Nordland, 1972).

Когда было отчеканено выражение?

«Неопатристический синтез» есть собственная чеканка Флоровского, но как формула он не появляется в четырёхстраничном афинском тексте; он выступает в его писаниях в последующие годы и употребляется ретроспективно об афинском призыве. Исследование Гаврилюка прослеживает развитие термина и доказывает, что программа обретала своё определение постепенно, в полемическом столкновении — прежде всего с софиологией, — а не явилась в готовом виде в 1936 году (Paul L. Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, chs. 5–7).

Сказать это стоит потому, что обычное повествование — Афины 1936, манифест, парадигма — сплющивает десятилетие развития в один вечер. Афинский доклад есть петля; он не есть вся дверь.

Почему это сработало

Программа завоевала поле за двадцать лет, и стоит спросить, почему это сделали четыре страницы.

Она назвала то, что все уже чувствовали. Конгресс собрался вокруг вопроса о внешнем влиянии. Православные богословы нескольких стран были недовольны школьным богословием, которое ощущалось заимствованным. Флоровский сказал это с авторитетом.

Она предложила мерило, а не одну лишь жалобу. «Усвой ум отцов» есть работающее мерило для суждения о богословских предложениях — куда более работающее, чем «будь православным», переставшее что-либо различать.

Она была исполнима. Двадцатый век был великим веком патристической науки: критические издания, Sources Chrétiennes с 1942 года, наконец превзойдённый корпус Миня, каталогизированные рукописи. Программа возврата к отцам впервые за столетия была технически возможна.

И её авторы были внушительны. Собственные патрологические курсы Флоровского; «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» Владимира Лосского (Париж, 1944), давший движению самую читаемую его книгу; затем Иоанн Мейендорф о Паламе, Александр Шмеман о богослужении, Думитру Стэнилоэ в Румынии, Иоанн Романидис в Греции, Каллист (Уэр) по-английски. Практически всё послевоенное православное богословие значительного веса работало внутри этой парадигмы (Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, parts 2–3; и см. Владимир Лосский, протопресвитер Иоанн Мейендорф, протопресвитер Александр Шмеман, отец Думитру Стэнилоэ).

Параллель с католическим ressourcement — Даниелу, де Любак, основание Sources Chrétiennes — достаточно точна, чтобы быть чем-то большим совпадения, и была замечена уже тогда. Два исповедания в одни и те же десятилетия решили, что путь вперёд лежит через отцов.

Чем она не была

Флоровский провёл остаток жизни, объясняя, чем эта программа не является, — из чего следует, что его регулярно понимали превратно.

Она не была богословием повторения. Он осуждал его отчётливо и неоднократно: повторять святоотеческие фразы есть противоположность усвоению патристического ума, ибо сами отцы не повторяли, а мыслили (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”, 1972).

Она не была антикварианством. Отцов надлежит читать как живые голоса в Церкви, а не как архив.

Она не была отвержением науки. Она требовала большей и лучшей исторической работы, а не меньшей.

Она не была антизападной в смысле отказа читать Запад. Собственное чтение Флоровского было всеядным, а его экуменическая карьера строилась на серьёзном соприкосновении с протестантским и католическим богословием (см. Всемирный совет церквей и его православные критики).

Стала ли программа чем-то из этого в чужих руках — есть в точности то, о чём идёт постпатристический спор, и это рассмотрено в Разделе 08 и в репозиторном Неопатристическом синтезе и его критиках.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “Patristics and Modern Theology.” In Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, 29 novembre – 6 décembre 1936, ed. Hamilcar S. Alivisatos, 238–242. Athens: Pyrsos, 1939.
  • Gallaher, Brandon, and Paul Ladouceur, eds. The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings. London: T&T Clark, 2019. (Предисловие митрополита Каллиста (Уэра); перепечатывает афинский доклад и восемнадцать других существенных текстов.)
  • Florovsky, Georges. “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers.” In Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Гл. 5–7 о сложении программы и о судьбе термина.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Лосский, Владимир. «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». (Франц. оригинал Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, Paris: Aubier, 1944; англ.: The Mystical Theology of the Eastern Church, London: James Clarke, 1957.)
  • “Georges Florovsky and the Mind of the Fathers.” publicorthodoxy.org, 25 June 2025.