Неопатристический синтез и его критики

Призыв Георгия Флоровского «вернуться к отцам», прозвучавший программно на Афинском конгрессе 1936 года, стал господствующей парадигмой православного богословия двадцатого века — неопатристический синтез, чьим другим мастером был Владимир Лосский. В двадцать первом веке сама парадигма подверглась внутриправославному вызову: «постпатристическое» обсуждение Волосской академии (2010) и яростная реакция на него (Пирейская конференция 2012 года). Этот файл излагает синтез и представляет спор с именованием обеих сторон, по правилу репозитория, без вынесения решения.

Традиция: Общеправославная

Возвращение к отцам

Неопатристический синтез родился в изгнании. Русская богословская эмиграция в Париже после 1917 года несла две соперничающие программы: религиозно-философскую линию, идущую от Соловьёва через Булгакова — творческую, умозрительную, встречающую современность через софиологию, — и линию, которую пришёл воплощать Флоровский: намеренное переукоренение богословия в греческих отцах (парижский ландшафт у Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, chs. 1–5; Ladouceur, Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New, London: T&T Clark, 2019, part 1). На Первом конгрессе православного богословия в Афинах (29 ноября – 6 декабря 1936 года) Флоровский произнёс манифест: православное богословие должно «вернуться к отцам» — не к учебникам «западного пленения», латинско- и протестантски-скроенному школьному богословию поствизантийских веков, но к уму греческих отцов, и вперёд через них: неопатристический синтез, разом творческий и верный (Florovsky, “Patristics and Modern Theology,” in Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe, Athens, 1939; довод развёрнут в «Путях русского богословия», Paris, 1937, чьё заключение излагает программу; оба обсуждаются у Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, ch. 4, и Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2014, читающего программу и как внутриэмигрантскую полемику против Булгакова).

Два флоровских тезиса определяют синтез. Первый: «стяжать ум отцов» (to phronema ton pateron): возвращение есть не археология и не цитирование, но восстановление способа богословствовать — «следовать отцам не значит просто цитировать их речения; это значит стяжать их ум» (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” in Bible, Church, Tradition, Belmont, MA: Nordland, 1972). Второй: «христианский эллинизм»: греческие категории отцов суть не шелуха, которую следует отбросить, но постоянное достижение — «эллинизм положил свою вечную печать на Церковь», и богословие должно быть, в его вызове, «более греческим, чтобы быть истинно кафоличным» (Florovsky, “Patristics and Modern Theology,” 1939; судьба фразы прослежена у Gavrilyuk, Georges Florovsky, 2014, ch. 7).

«Очерк мистического богословия Восточной Церкви» Владимира Лосского (Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, Paris, 1944; англ. 1957) дал движению его самую читаемую книгу: апофатизм, различение сущности и энергий, обожение, лицо и природа — отцы, представленные как живое догматико-мистическое целое против западной схоластики (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, Cambridge: James Clarke, 1957; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, ch. 6). Синтез покорил: Романидис в Греции, Мейендорф и Шмеман в Свято-Владимирской, Стэнилоаэ в Румынии (в своём творческом ключе — см. Думитру Стэнилоаэ), персонализм Зизиуласа, популяризации Уэра — практически всё послевоенное православное богословие значимости работало внутри парадигмы, параллельно католическому ressourcement, основавшему Sources Chrétiennes (Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, parts 2–3; параллель SC в Рукописи, Минь и критические издания).

Критики: «постпатристический» спор

Живую парадигму рано или поздно ревизуют, и по METHODOLOGY §4.2 этот внутриправославный спор изложен с именованием обеих сторон и без вынесения решения.

Вызов. С середины 2000-х годов богословы, связанные прежде всего с Волосской академией богословских исследований (Греция), доказывали, что неопатристический синтез, освобождавший в 1936 году, стал стеснением: что «возвращение к отцам» затвердело в повторение и антизападничество; что флоровский «христианский эллинизм» абсолютизирует категории одной культуры вопреки его собственным предостережениям; и что православное богословие должно встречать современность, библейскую критику и контекстуальные вопросы прямо — как отцы встречали своё настоящее, — а не только через святоотеческое цитирование. Программный текст — Панделис Калаидзидис, “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology” (St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 (2010): 5–36); знаковым событием была международная конференция «Неопатристический синтез или постпатристическое богословие: может ли православное богословие быть контекстуальным?», созванная Волосской академией с другими учреждениями в Волосе 3–6 июня 2010 года (конференция и её программа задокументированы в публикациях Калаидзидиса и у Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, ch. 15, обозревающего весь спор). Термин «постпатристическое» был, настаивали его пользователи, хронологическим, а не пренебрежительным — по образцу «поствизантийского», — именуя богословие, которое чтит отцов, не будучи заключено в их вопросы (Kalaitzidis, “From the ‘Return to the Fathers’,” 2010).

Реакция. Термин рванул. Критики — виднее всего митрополит Нафпактосский Иерофей (Влахос) и митрополит Пирейский Серафим, созвавший большую однодневную контр-конференцию в Пирее 15 февраля 2012 года под названием «Патристическое богословие и постпатристическая ересь» — расслышали в «постпатристическом» предложение выйти за пределы самих отцов и ответили, что отцы суть не историческая стадия, но живой голос Церкви; что богословие «после» них по определению вне православной фронимы; и что волосская программа ввозит протестантский академический метод в Церковь (Пирейская конференция 15 февраля 2012 года и критика Влахоса задокументированы у Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, ch. 15, дающего полнейший нейтральный английский отчёт об обоих событиях; позиция Влахоса изложена в его опубликованных выступлениях 2011–2012 годов). На этой стороне стоял также постоянный довод собственных наследников Флоровского: синтез никогда не мыслился как повторение — сам Флоровский осудил «богословие повторения», — так что средство от его злоупотребления есть его правильное пользование, а не его оставление (точка, отстаиваемая защитниками неопатристической программы в споре; ср. Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” 1972).

Научная середина. Между полюсами значительная часть недавней науки (Ladouceur; историческая работа Гаврилюка о Флоровском; Louth, озаглавливающий последнюю главу своего обзора вопросом о будущем отцов) доказывает, что спор отчасти обознался в своём предмете: неопатристический синтез был всегда программой творчества, а не оградой, и подлинные вопросы — как православное богословие обращается к вопросам, которых отцы не встречали; как оно отличает догмат отцов от их космологии или полемики — суть вопросы, на которые должны ответить обе стороны (Ladouceur, Modern Orthodox Theology, 2019, ch. 15 and conclusion; Gavrilyuk, Georges Florovsky, 2014; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, final chapter). [Disputed: именует ли «постпатристическое богословие» законное развитие неопатристической программы или разрыв с самим святоотеческим принципом — Калаидзидис и волосский круг отстаивают первое; Влахос, Серафим Пирейский и их сторонники утверждают второе; этот репозиторий записывает спор и не выносит по нему решения.]

О чём спор на деле

Под полемикой спор заново ставит первый вопрос этого руководства — кто есть отец, и закрывается ли век? — в современном облачении. Если век отцов никогда не кончается (Раздел 01), то «постпатристическое» есть строго говоря неверное имя: богословие после эпохи отцов может быть лишь тогда, когда та эпоха закрыта, что Православие отрицает. Но тем же счётом нескончаемый святоотеческий век не может означать вечное повторение четвёртого столетия: открытый век Флоровского открыт вперёд — Дух воздвигает свидетелей, отвечающих на новые отрицания в новых категориях, как сделал Палама (см. Нескончаемый век отцов). Подлинно общая почва обеих сторон — что авторитет отцов реален, что повторение не есть верность, что Церковь должна говорить настоящему — есть, в прочтении научной середины, попросту согласие отцов (consensus patrum), правильно понятое, чем это руководство и заключается (см. Согласие отцов, правильно понятое; параллельный разбор в Лосский, Флоровский и неопатристический синтез).

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “Patristics and Modern Theology.” In Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, 29 novembre – 6 décembre 1936, ed. Hamilcar Alivisatos. Athens, 1939. (Афинский манифест; «христианский эллинизм».)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Paris: YMCA Press, 1937 (Russian); English trans. in Collected Works vols. 5–6, Belmont/Vaduz, 1979–1987. (Диагноз «западного пленения» и изложение программы.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, MA: Nordland, 1972. (“St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”: фронима; против «богословия повторения».)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957 (French orig. Paris, 1944).
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Гл. 4, 6 и заключительная глава.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2014. (Полемический контекст программы; разбор «христианского эллинизма».)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019. (Гл. 15: полнейший английский обзор постпатристического спора — Волос 2010, Пирей 2012, позиции.)
  • Kalaitzidis, Pantelis. “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology.” St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 (2010): 5–36. (Программный вызов.)
  • Конференция: “Neo-Patristic Synthesis or Post-Patristic Theology: Can Orthodox Theology Be Contextual?” Волосская академия богословских исследований, Волос, 3–6 июня 2010. Контр-конференция: “Patristic Theology and Post-Patristic Heresy,” Пирей, 15 февраля 2012. (Как задокументировано у Ladouceur 2019, ch. 15.)