Кафоличность, соборность и Тело живого Христа

Экклезиология Флоровского изложена в двух главных текстах: в статье 1934 года о кафоличности Церкви, написанной для англиканского сборника, и во французском исследовании “Le corps du Christ vivant” 1948 года, написанном для экуменической встречи в Амстердаме. Вместе они доказывают, что кафоличность есть не дело охвата или числа, но образ бытия: Церковь кафолична, потому что она есть Тело Христово, и всякий член кафоличен в той мере, в какой живёт жизнью всей Церкви. Эти статьи берут славянофильское слово соборность и дают ему христологическое, а не социологическое содержание.

Традиция: Общеправославная

Два текста

“Sobornost’: The Catholicity of the Church” появилась в сборнике The Church of God: An Anglo-Russian Symposium, под редакцией Э. Л. Мэскалла (London: SPCK, 1934), — томе, произведённом Содружеством св. Албания и преп. Сергия, англикано-православным обществом, в котором Флоровский был деятелен с 1928 года. По-английски она доступна в стандартных сетевых собраниях его трудов (Florovsky, “The Catholicity of the Church”, fatheralexander.org; также в Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1, Belmont, MA: Nordland, 1972).

“Le corps du Christ vivant: une interprétation orthodoxe de l’Église” («Тело живого Христа: православное истолкование Церкви») появилось в La Sainte Église Universelle: Confrontation œcuménique (Neuchâtel and Paris: Delachaux et Niestlé, 1948), томе экуменической встречи, связанной с основанием Всемирного совета церквей. Это самое полное экклезиологическое высказывание Флоровского; оно было написано по-французски и оставалось непереведённым семьдесят лет; первая английская версия появляется в John Chryssavgis and Brandon Gallaher, eds., The Living Christ: The Theological Legacy of Georges Florovsky (London: T&T Clark, 2021), откуда та книга и берёт своё заглавие.

Что самое полное изложение экклезиологии влиятельнейшего православного богослова двадцатого века было недоступно по-английски до 2021 года — факт рецепции Флоровского, который стоит отметить, и он одного порядка с состоянием Collected Works (см. Корпус Флоровского и его издания).

Кафоличность не есть охват

Статья 1934 года начинается с отказа от обиходного смысла слова. Кафоличность не есть географический размах и не есть численное большинство. Церковь не потому кафолична, что широко распространена или что насчитывает много членов; первоначальная Церковь Сионской горницы была кафолична, когда числом была сто двадцать человек.

Греческое καθολική, доказывает Флоровский, качественно прежде, чем количественно: оно значит по всему, целостность, полноту. Славянские переводчики передали его словом соборная — родственным собору, который есть и совет, и собрание, — и этот перевод, каковы бы ни были его филологические случайности, сохранил качественный смысл.

Кафоличность есть образ бытия. Это то, как Церковь существует: как одно целое, в котором многие подлинно многи и подлинно едины. И она сказуема о лицах, а не только об учреждениях. Член Церкви кафоличен в той мере, в какой перестал жить из одного себя и живёт жизнью всего Тела.

Христологическое основание

Здесь Флоровский делает свой решающий ход против славянофильского наследства.

Хомяков сделал соборность средоточием русской экклезиологии и описал Церковь как общение любви, в котором свобода и власть перестают быть противоположностями, — органическое единство личностей против римского единства власти и протестантского единства личного убеждения. Флоровский почтил прозрение и вынес приговор рамке: в «Путях русского богословия» он держится того, что соборность Хомякова сформирована немецкой романтической философией органической общины прежде, чем отцами (Флоровский, «Пути русского богословия», Париж, 1937; см. Книга и её аргумент).

Его собственная версия переносит основание. Кафоличность Церкви есть не социологическое свойство любящей общины; она христологична. Церковь кафолична, потому что она есть Тело Христово — продлённая собственная жизнь Христа, totus Christus, так что её единство есть не единство общества единомышленников, но единство единого организма, чьё начало жизни есть воскресший Господь. Единство дано во Христе и осуществляется в Духе; оно не достигается согласием членов.

Отсюда следует формула, которую читатели Флоровского нашли наиболее просветительной: понятие Церкви как организма должно быть восполнено понятием симфонии личностей, в которой отражается тайна Святой Троицы, — единства, в котором множественность не растворяется, ибо образцом служит Троица, где Трое суть одно, не сливаясь (как резюмировано в изложениях его экклезиологии; ср. “Georges Florovsky’s Model of Orthodox Ecclesiology”, blogs.ancientfaith.com, 2014). Кафоличность есть, стало быть, троический образец, осуществляемый христологически и пневматологически.

Практическое следствие, и оно тяжкое: в Церкви противоположность свободы и власти исчезает — не оттого, что одно побеждает другое, но оттого, что оба взяты в конкретное единение любви. Флоровский сознаёт, что это описание действительности Церкви, а не большинства приходских собраний.

Церковь как Тело живого Христа

Французская статья 1948 года развивает тот же христологический центр в явно экуменической обстановке, ибо была написана для очной встречи конфессиональных экклезиологий.

Её главные утверждения:

Церковь есть действительность прежде, чем учение. Она не есть первым делом societas, или учреждение, или совокупность верующих, но длящееся присутствие воплотившегося Господа в истории. «Тело живого Христа» разумеется буквально в том смысле, в каком тело есть присутствие лица.

Экклезиология есть глава христологии. Нельзя описать Церковь верно, вынося Христа за скобки; у Церкви нет собственной природы, которую можно было бы изучать независимо.

Таинственное и иерархическое строение отсюда следует, а не прибавляется к этому. Евхаристия есть не одно из действий Церкви среди прочих; она есть то, где Тело являет себя как Тело. Экклезиология Флоровского евхаристична по существу, хотя он и не развил её в полную евхаристическую экклезиологию, как это сделал Николай Афанасьев, и имел оговорки о том направлении, в котором Афанасьев её повёл (см. Прот. Николай Афанасьев).

И границы Церкви суть действительная проблема, а не лозунг. Экуменическая работа принудила Флоровского думать о положении разделённых христианских тел, и его позиция — выработанная через блж. Августина и свщмч. Киприана, чьё разногласие о крещении вне Церкви он рассматривал пространно, — состоит в том, что канонические границы Церкви и досягаемость её таинственной благодати могут и не совпадать попросту и что это тайна, которую Церковь никогда не разрешила в формулу. Он соответственно не желал ни сказать, что всё вне Православия лишено благодати, ни сказать, что разделения не имеют значения (экклезиологические статьи Флоровского в Bible, Church, Tradition, Collected Works vol. 1, 1972; и см. Всемирный совет церквей и его православные критики).

Это одно из тех мест, где православные читатели резко расходятся, и расхождение здесь излагается, а не разрешается. [Disputed: трактовка Флоровским пределов Церкви. (а) Его защитники держатся того, что он верно воспроизводит подлинное святоотеческое напряжение — строгость Киприана и августиновское истолкование действительных, но неправильных таинств никогда не были синтезированы Церковью — и что отказ от формулы есть честная позиция. (б) Его критики, в РПЦЗ и в традиционалистских кругах особенно, держатся того, что каноническая граница Церкви есть её действительная граница, что оставленное им открытым напряжение есть дверь, в которую входит экуменическая двусмысленность, и что его позиция на деле действует как уступка. См. [Спор об экуменизме](../../orthodoxy-ru/09-orthodox-distinctives/ecumenism-debate.md). Настоящий репозиторий фиксирует обе позиции согласно METHODOLOGY §4.2.]

Предание и Писание

Экклезиология несёт с собою учение о Предании, выработанное в статьях, собранных как Bible, Church, Tradition (Collected Works vol. 1, 1972), — прежде всего “The Lost Scriptural Mind” и “Revelation and Interpretation”.

Предание не есть второй источник наряду с Писанием. Оно есть собственная жизнь Церкви, пребывающее присутствие Духа, внутри которого Писание читается и уразумевается. Флоровский отвергал посттридентскую двухисточниковую модель столь же твёрдо, сколь и протестантское противопоставление Писания преданию; и то и другое, по его счёту, суть псевдоморфные заимствования, перенятые православным богословием незаметно для себя.

Писание есть книга Церкви. Оно было написано в Церкви, канонизировано Церковью и уразумеваемо только в уме Церкви — почему «утраченный библейский ум» и есть диагноз состояния новейшего христианства, а не жалоба на библейскую неграмотность.

(См. Священное Предание и Священное Писание, а также параллельную трактовку в своде Священное Предание.)

Что здесь догмат и что Флоровский

Церковь исповедует, что она едина, свята, соборна и апостольска; что она есть Тело Христово; что Предание есть жизнь Духа в ней (METHODOLOGY §4.1). Конкретные формулировки Флоровского — кафоличность как образ личного бытия, «симфония личностей», намеренное перенесение основания соборности прочь от Хомякова, открытая трактовка пределов Церкви — суть его богословская работа. Они были чрезвычайно влиятельны и широко признаются верными; они не суть соборные определения, а последняя из них оспаривается другими православными.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “Sobornost’: The Catholicity of the Church.” In The Church of God: An Anglo-Russian Symposium, ed. E. L. Mascall. London: SPCK, 1934. (Также как “The Catholicity of the Church”, в Bible, Church, Tradition, Collected Works vol. 1, Belmont, MA: Nordland, 1972; текст на fatheralexander.org.)
  • Florovsky, Georges. “Le corps du Christ vivant: une interprétation orthodoxe de l’Église.” In La Sainte Église Universelle: Confrontation œcuménique. Neuchâtel and Paris: Delachaux et Niestlé, 1948. (Английский перевод в Chryssavgis and Gallaher, eds., The Living Christ, 2021.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972. (Включает “The Lost Scriptural Mind”, “Revelation and Interpretation” и экклезиологические статьи.)
  • Chryssavgis, John, and Brandon Gallaher, eds. The Living Christ: The Theological Legacy of Georges Florovsky. London: T&T Clark, 2021.
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937. (О Хомякове и славянофильской соборности.)
  • “Georges Florovsky’s Model of Orthodox Ecclesiology.” blogs.ancientfaith.com, 13 November 2014. (Резюме формулировки об организме и симфонии личностей.)