Исторический тезис

Яннарас утверждает, что различие между восточным и западным христианством есть не набор вероучительных разногласий, а различие онтологии, а онтология есть образ жизни, — так что расхождение прорабатывается в праве, политике, искусстве, хозяйстве и облике цивилизации. Это тезис Яннараса. Он не есть учение Православной Церкви, и настоящее собрание его не принимает. Он излагается здесь в его собственных терминах; критика — в Разделе 08.

Традиция: Греческая Православная

Утверждение в одной фразе

Собственная формулировка Яннарасом его научного средоточия гласила, что различия между греческой и западноевропейской философскими традициями «не ограничиваются одним лишь уровнем теории, но определяют также образ… жизни» (Яннарас, биографическое заявление, воспроизведённое на OrthodoxWiki, “Christos Yannaras”). Всё прочее следует отсюда. Если богословие есть не свод положений, а артикуляция образа существования, то иное богословие есть иная цивилизация, а богословская ошибка есть цивилизационная патология.

Две онтологии

Противопоставление, как его проводит Яннарас, выглядит так.

На Востоке Бог выше бытия; Он познаётся не через аналогию тварного бытия, а через нетварные энергии, в личном общении; истина реляционна и проверяется в церковной общине; личность онтологически первична; а знание есть событие отношения, а не подгонка понятий к предметам (см. Хайдеггер и Ареопагит).

На Западе, по его изложению, Бог стал сущим — верховным сущим, Первопричиной, предметом доказательства; analogia entis сделала тварное бытие путём к познанию Бога; богословие стало наукой с regulae, axiomata, principia; истина стала правильностью суждений, управляемой авторитетом; а человек стал индивидом, самодостаточной единицей, чьё отношение к Богу юридично (Yannaras, Hē apologētikē sta horia tēs orthodoxou theologias [Athens: Grēgorē, 1975], 13, в Basilio Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], 30).

Изложение Эндрю Лаутом тех следствий, которые выводит Яннарас, — самое справедливое из кратких:

Согласно этому анализу, Запад, привязанный к онто-теологии, оставил это понимание Евангелия и Церкви и осел в рационалистическом и законническом понимании человеческого существования, подчинённого закону и обычаю, которое рано или поздно должно было обратиться в пепел нигилизма, обращая в то же время ценность в цену и вводя то потребительство, которое так отмечает современное западное общество (и есть один из самых успешных и самых пагубных его экспортных товаров).
— Andrew Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 (2009): 332

Собственное непосредственное замечание Лаута стоит держать в виду: «Западный читатель, скорее всего, почувствует, что этот анализ слишком упрощён, да и сам Яннарас это сознаёт» (Louth, 332).

Причинная цепь

Яннарас предлагает генеалогию, и это действительно генеалогия — одно вызывает следующее, — а не ряд параллелей. Изложение Николаса Превелакиса называет опорные точки: перевод Фомы Аквинского на греческий Димитрием Кидонисом в 1354 году, который для Яннараса открывает «новый исторический период», когда греки начинают оставлять собственную традицию; разрушение Византии Четвёртым крестовым походом; и повальное усвоение новым греческим государством западных институтов (Prevelakis, “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras,” Classics@ 10, Center for Hellenic Studies, Harvard University).

За четырнадцатым веком лежит для Яннараса более раннее и более глубокое расхождение. Норман Расселл излагает его богословскую сторону без смягчения: в писаниях Яннараса «Тертуллиан, Амвросий и Августин видятся дающими основание обмирщённой „религионизации“ христианской жизни, которую Яннарас считает источником всех западных бед. Августин в особенности представлен как первичный источник рационализма и интеллектуализма, господствовавшего в западной культуре и заключившего человечество в эгоцентрический индивидуализм» (Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 83).

Под конец жизни Яннарас сделал цивилизационное утверждение явным уже в заглавии: Hē Eurōpē gennēthēke apo to ‘Schisma’ [«Европа родилась из „Раскола“»] (Athens: Ikaros, 2015). Европа при таком прочтении есть не место, претерпевшее раскол; она есть то, что раскол создал.

Собственная оговорка Яннараса

Яннарас предвидел возражение, что он пишет конфессиональную полемику, и ответил на него в предисловии к английскому изданию. Этот отрывок — самая важная оговорка, какую он когда-либо наложил на собственный тезис, и его стоит привести пространно:

Позвольте же мне прояснить одну вещь совершенно. Критика западного богословия и предания, которую я предлагаю в этой книге, не противопоставляет «западное» чему-то «правильному», что я как православный использую против чего-то «неправильного» вне меня. Я не нападаю на внешнего западного противника. Как современный грек, я сам воплощаю и жажду «правильного», и реальность «неправильного»: противоречивое и отчуждённое выживание церковного Православия в обществе, радикально и несчастливо вестернизированном. Моя критическая позиция по отношению к Западу есть самокритика; она относится к моему собственному всецело западному образу жизни. Я — западный человек, ищущий ответов на проблемы, мучающие западных людей сегодня…
— Яннарас, Orthodoxy and the West, trans. Peter Chamberas and Norman Russell (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006), viii–ix, цит. по Louth, 332–33

Далее он называет те проблемы, которые имеет в виду: «угроза окружающей среде, уподобление политики деловым моделям, зияющая пропасть между обществом и государством, погоня за всё большим потреблением, одиночество и слабость общественных связей, господствующая нелюбящая сексуальность» (Яннарас, Orthodoxy and the West, цит. по Louth, 332–33).

Два ответа на эту оговорку зафиксированы, и оба стоит иметь в виду.

Лаут принимает её как искреннюю и как меняющую то, что делает книга: «даже если анализ слишком упрощён, то, что он стремится проанализировать, есть набор проблем, которые неоспоримы… Нет сомнения, что нам нужны ответы на эти вопросы, равно как и в том, что, по какой бы то ни было причине, именно это западная цивилизация создала для себя и распространяет по всему миру» (Louth, 333).

Расселл читает её как подлинную тонкость, упущенную критиками, но уступает в том пункте, где Яннарас наиболее уязвим: «Более всего он уязвим для критики в том, что возводит всё неладное на „Западе“ к св. Августину. Здесь он взял пример с Владимира Лосского, Иоанна Романидиса и Иоанна Мейендорфа, которые дают полемические оценки Августина, обязанные (по крайней мере в случае Лосского и Мейендорфа) немало трудам французского иезуита Теодора де Реньона. Изучение Августина православными учёными из первых рук во многом развеяло бы ту карикатуру, которая часто определяет их писания» (Russell, 84–85).

Эта последняя фраза есть, в сущности, программа фордемского тома Orthodox Readings of Augustine (2008), и она — та ось, вокруг которой поворачивается критика Яннараса (см. Конструирование «Запада»; Блж. Августин Иппонийский).

Параллель с Флоровским

Яннарас сам провёл сравнение, которое лучше всего помещает его книгу в контекст. «Православие и Запад», пишет Лаут, «напоминает „Пути русского богословия“ о. Георгия Флоровского и его обвинение того, что он назвал „вавилонским пленением [Русской] Церкви“; Яннарас, действительно, вполне сознаёт эту параллель» (Louth, 333).

Параллель точна и поучительна. Флоровский утверждал, что русское богословие было пленено западными схоластическими и пиетистскими формами и должно быть освобождено возвращением к отцам; Яннарас утверждает то же о греческом богословии. В обоих случаях жанр есть богословская история отчуждения собственной традиции от самой себя, написанная изнутри, ради обновления. И в обоих случаях делалось одно и то же возражение: что историческая схема слишком стройна и что «Запад» работает как объяснительный принцип, а не как предмет изучения (см. Прот. Георгий Флоровский; О. Георгий Флоровский и святоотеческое возрождение).

Чем это не является

Три уточнения, потому что Яннараса легко окарикатурить в любую сторону.

Это не утверждение, что отдельные западные христиане погибли. Довод Яннараса — о строении традиции, а не о состоянии людей, и второго утверждения он не делает.

Это не конфессиональный триумфализм. Он был по меньшей мере столь же суров к Православию — к «ортодоксизму», к греческим богословским факультетам, к юридизации канонической традиции, к современной рецепции «Добротолюбия», — сколь и к Риму (см. Религионизация и церковное событие).

Это не установившийся научный результат. Это большой историко-интерпретативный тезис такого рода, какие поле оспаривает последние тридцать лет. Назвать его так — не критика Яннараса; это описание того, где стоит вопрос.

Статус

Православная Церковь исповедует, что Filioque есть заблуждение, что папское главенство и непогрешимость не были приняты и что различение сущности и энергий есть её учение (см. Спор о Филиокве; Православие и Католицизм). Утверждение же, что эти различия составляют две онтологии, породившие две цивилизации, и что путь от Августина через Фому Аквинского к нигилизму и потребительству есть единая причинная цепь, — есть собственный исторический тезис Христоса Яннараса. Серьёзные православные учёные его держатся, и серьёзные православные учёные его отвергают. Настоящее руководство называет и тех и других и не рассуживает никого.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Orthodoxy and the West: Hellenic Self-Identity in the Modern Age. Trans. Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006. (Preface, viii–ix.)
  • Yannaras, Christos. Hē Eurōpē gennēthēke apo to ‘Schisma’. Athens: Ikaros, 2015.
  • Yannaras, Christos. Hē apologētikē sta horia tēs orthodoxou theologias. Athens: Grēgorē, 1975.
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019.
  • Prevelakis, Nicolas. “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras.” Classics@ 10. Washington, DC: Center for Hellenic Studies, Harvard University.
  • Demacopoulos, George E., and Aristotle Papanikolaou, eds. Orthodox Readings of Augustine. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2008.