Раскол, схоластика и новая Греция

Нарратив «Православия и Запада» идёт от перевода Фомы Аквинского Димитрием Кидонисом в 1354 году к греческим богословским факультетам двадцатого века — через туркократию, первый греческий догматический учебник и, что неожиданно, жёсткий приговор колливадам. Последние главы созидательны: источники обновлённого богословия Яннарас находит не в академии, а среди писателей-мирян, художников и зодчих. Это его нарратив, и сообщается он как его.

Традиция: Греческая Православная

1354 год: Кидонис переводит Аквината

Изложение Яннараса начинается в точно обозначенной точке. В 1354 году византийский государственный деятель и учёный Димитрий Кидонис завершил греческий перевод Фомы Аквинского, и для Яннараса этот перевод открывает «новый исторический период», когда греки начали оставлять собственную традицию ради привнесённой (Nicolas Prevelakis, “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras,” Classics@ 10, Center for Hellenic Studies, Harvard University).

Стоит иметь в виду библиографическое примечание, потому что оно поучительно о переработке книги. Греческий текст «Православия и Запада» утверждал на самой первой странице, что Кидонис перевёл в 1354 году Summa Theologiae; английский перевод молча исправляет это на Summa contra Gentiles (Andrew Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 333). [Corrected: перевод Кидониса 1354 года — это перевод Summa contra Gentiles; в греческом оригинале книги Яннараса стояло Summa Theologiae, и английское издание исправляет это по согласованию с автором.]

Дату и текст никто не оспаривает. Оспаривается то, что это событие значит. Для Яннараса это начало отчуждения. Для Маркуса Плестеда тот же перевод есть начало замечательного византийского освоения Аквината, который «был принят с поразительным воодушевлением по всему спектру византийского богословия» (Plested, Orthodox Readings of Aquinas [Oxford: Oxford University Press, 2012]). Плестед прямо называет Яннараса среди тех, кто выстроил ложную дихотомию между томистским Западом и паламитским Востоком. Это разногласие разбирается в файле Конструирование «Запада».

Туркократия и учебники

Вторая ступень нарратива — долгие османские века. Высшее образование православным грекам приходилось получать за границей — в Венеции, в Падуе, в протестантских университетах, — и с выпускниками возвращалась не только учёность, но и форма.

Норман Расселл, излагая описываемое Яннарасом положение дел и ссылаясь на его собственные страницы, выстраивает последовательность. После падения Константинополя «сухой аристотелизм, связанный с именем Феодора Коридаллевса, овладел умственной жизнью Восточной Церкви» (Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 77–78, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 51–58, 63–69). Затем Викентиос Дамодос (1679–1752), учившийся в Венеции и Падуе и напитанный просвещенческими идеями, произвёл «первое греческое руководство по догматическому богословию» по образцу De theologicis dogmatibus иезуита Дени Пето — новшество в мире, где систематическое изложение вероучения на рассудочных началах не предпринималось и где даже более ранние «Исповедания веры» писались по западным образцам под западным давлением (Russell, 78, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 101). Приговор Яннараса одному такому Исповеданию характерно резок: «неправославный трактат, составленный из православного материала» (Yannaras, Orthodoxy and the West, 210, цит. по Russell, 89 n. 2).

Линия идёт от Дамодоса через Евгения Вулгариса «вплоть до авторитетных учебников Христоса Андруцоса (1907) и Панайотиса Трембеласа (1959–1963)» (Russell, 78). Учебники были всё ещё в ходу на греческих богословских факультетах, когда Яннарас писал, и остались в ходу после (Louth, 335).

Институциональная половина истории такова же. Богословская школа в Афинах была основана в 1837 году по немецкому образцу, вскоре после самого нового греческого государства; она была единственной в Греции, пока в 1925 году не был основан второй факультет в Салониках; она была «всецело академической» и не встроенной в жизнь Церкви; и до сравнительно недавнего времени её преподаватели проходили почти всё послевузовское обучение в Германии (Russell, 79, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 194). Для Яннараса это не череда досадных случайностей. Это государство, ввозящее образ религиозного существования вместе со своей конституцией, своей архитектурой и своей армией.

Колливады и «Пидалион»

Самый поразительный ход в книге — и тот, который вероятнее всего смутит православного читателя, — в том, что Яннарас не делает исключения и для великого движения православного обновления восемнадцатого века.

Колливады были афонским движением литургического и добротолюбного возрождения, чья самая известная фигура — прп. Никодим Святогорец, составитель, вместе с прп. Макарием Коринфским, «Добротолюбия». Обвинение Яннараса, как передаёт его Лаут, двояко. «Пидалион» Никодима — Кормчая, снабжённый примечаниями свод святых канонов — «исказил их, введя западные законнические понятия и даже неумелое применение критической учёности». И «открытость Никодима пиетизму западных благочестивых сочинений создавала риск заразить предприятие „Добротолюбия“ моралистическим пуританизмом» — явление, для которого Лаут припоминает выражение о. Льва (Жилле) «духовное пиратство» (Louth, 334, излагая Yannaras, Orthodoxy and the West).

Прп. Никодим — канонизированный святой Православной Церкви, прославленный в 1955 году. Критика Яннарасом двух его книг есть научное и богословское суждение о текстах, а не суждение о его святости, и это подчёркнуто собственное суждение Яннараса; многие православные его отвергают. Что Никодим перерабатывал западные благочестивые сочинения — «Combattimento spirituale» Лоренцо Скуполи как «Невидимую брань» и игнатианские «Духовные упражнения» — как факт не оспаривается; оспаривается же именно то, было ли это переложение заражением или законным православным преображением материала. См. «Добротолюбие».

Это место — яснейшее свидетельство того, что мишенью Яннараса была форма религиозной жизни, а не конфессия. Он готов был найти её внутри самого чтимого движения новейшего православного обновления.

Источники обновления: миряне

Созидательная половина книги есть то, что Лаут считает в ней самым важным: «Однако самое важное в этой книге — не столько документация искажения, сколько её изложение тех источников, из которых явилось обновлённое богословие» (Louth, 334).

Эти источники, для Яннараса, не на богословских факультетах. Они среди писателей-мирян и художников, которые сохранили верность живым ритмам греческой жизни:

  • Александрос Пападиамандис (1851–1911), автор рассказов, которого Яннарас ставит во главе — целый раздел озаглавлен «Александрос Пападиамандис и его школа»;
  • Фотис Контоглу, живописец, ключевая фигура нового открытия традиционной иконописи, и Никос Гавриил Пенцикис;
  • Димитрис Пикионис, архитектор;
  • философы Василий Татакис и Константинос Георгулис;
  • романист Георгиос Теотокас;
  • литературный критик Зисимос Лорендзатос, которого Яннарас представляет «как глубокое влияние на его собственное богословское видение» (Louth, 334).

Лаут отмечает, что Лорендзатос доступен по-английски — The Lost Center and Other Essays in Greek Poetry, trans. Kay Cicellis (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980), и The Drama of Quality: Selected Essays, trans. Liadain Sherrard (Limni, Evia: Denise Harvey, 2000), — и мягко упрекает библиографию английского издания за то, что она этого не заметила (Louth, 334).

Методологическое утверждение под всем этим — то самое, что делает Яннараса Яннарасом: «источники подлинного православного богословия находятся не в академии, а у тех писателей и художников, которые внимали живым традициям и ритмам греческой жизни, сохранённым простыми благочестивыми православными христианами в долгие годы туркократии и в ещё более разрушительные годы „Независимости“ на западный лад» (Louth, 334).

Одно следствие: в этом перечне место есть и англичанину. Филипп Шеррард, поэт, переводчик и соавтор английского перевода «Добротолюбия», был среди первых вне Греции, кто приветствовал голос Яннараса в 1970-е годы (Louth, 334).

1960-е

Последняя глава озаглавлена «1960-е», и она представляет значение этого десятилетия в Греции как противоположность тому, чем оно было в западном богословии: не растворением традиции, а её восстановлением. Яннарас даёт «живой и не лишённый критики очерк восстановления подлинного православного богословия среди таких богословов, как Иоанн Романидис, Никос Ниссиотис, Иоанн Зизиулас, Панайотис Неллас, Георгий Мандзаридис и архимандрит Василий», а среди них отводит «первое место Димитриосу Кутрубису» (Louth, 334–35).

Дань Яннараса Кутрубису — сердечное средоточие книги: «Он был первым, кто заговорил на „новом“ языке. Именно он написал в Греции первые статьи о богословии свт. Григория Паламы и св. Николая Кавасилы, он впервые перевёл тексты великих богословов русской диаспоры и — прежде всего — он собрал вокруг себя новое поколение богословов и воспитал их сдержанным смирением своего сократического [метода]» (Яннарас, цит. по Russell, 80, со ссылкой на Orthodoxy and the West, 279 и 294; Russell, 89 n. 5, поясняет отсылку как относящуюся к «новому стилю богословского письма в Греции»).

То, что книга кончается здесь, важно для её справедливого прочтения. Каковы бы ни были достоинства исторического тезиса, её цель не в том, чтобы установить, что грекам был причинён ущерб. Она в том, чтобы утверждать, что восстановление началось, и сказать, откуда оно пришло.

Библиография английского издания

Практическое примечание для читателей. Переводчики составили библиографию из примечаний оригинала — подлинная услуга, — но Лаут судит, что «это, однако, можно было сделать лучше», ставя в упрёк повторение статей и собраний сочинений «без всякого видимого понимания того, что собрания включают эти статьи», и незамеченность имеющихся английских переводов Лорендзатоса (Louth, 334). Всякому, кто работает с аппаратом английского издания, следует его проверять.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Orthodoxy and the West: Hellenic Self-Identity in the Modern Age. Trans. Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006. (Коридаллевс и поствизантийский умственный мир, 51–58, 63–69; Дамодос, 101; богословские факультеты, 194; Исповедание как «неправославный трактат», 210; Кутрубис и «Синоро», 279, 294.)
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340. (О «Православии и Западе», 333–35.)
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Prevelakis, Nicolas. “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras.” Classics@ 10. Washington, DC: Center for Hellenic Studies, Harvard University.
  • Lorentzatos, Zissimos. The Lost Center and Other Essays in Greek Poetry. Trans. Kay Cicellis. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980.
  • Lorentzatos, Zissimos. The Drama of Quality: Selected Essays. Trans. Liadain Sherrard. Limni, Evia: Denise Harvey, 2000.