Религионизация и церковное событие

Яннарас полагает, что религиозный инстинкт естествен и всеобщ — это потребность индивида в безопасности, порядке и заслуге — и что христианство есть не его удовлетворение, а его преображение. «Религионизация» (θρησκειοποίηση) — имя, которое он даёт захвату Евангелия этим инстинктом. Самое неудобное его утверждение в том, что процесс этот не западный, а человеческий, и что Православие поддалось ему тоже.

Традиция: Греческая Православная

Слово

Θρησκειοποίηση — «религионизация» в передаче Нормана Расселла — появляется впервые, насколько удалось установить Василио Петра, в 1982 году, в дневнике, который Яннарас вёл в Москве и Ленинграде и издал в 1986-м (Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], 83 n. 1, 84). Более ранний словарь был иным: αἵρεση (ересь), ἐκκοσμίκευση (обмирщение), θεσμοποίηση (институционализация) (Petrà, 84).

Первая формулировка характерно безоговорочна. Размышляя о русской духовной музыке, услышанной в Москве, — музыке, показавшейся ему религиозной, но не церковной, — Яннарас написал:

Я думаю, что различие между православием и ересью не есть различие идеологическое, так что даже нарушение догматических формулировок может иметь лишь относительную важность. Ересь есть опытное усвоение (βιωματικὴ οἰκείωση) иного понимания жизни и истины, иного образа дарования чувства жизни… Великая ересь христианства, единственная, которая устояла сквозь века, есть его религионизация в Западной Европе.
— Яннарас, Hē kokkinē plateia kai ho theios Arthouros (Athens: Domos, 1986), 90, в переводе Петра (Petrà, 84)

Первое предложение — о том, что нарушение догматических формулировок «может иметь лишь относительную важность», — есть сильное высказывание, и православному читателю следует взвесить его рядом с собственной практикой Церкви, в которой соборные определения не относительны. Мысль Яннараса в том, что ересь есть в конечном счёте образ жизни, а не суждение; соборы же Церкви неизменно держались того, что она есть и то и другое.

Естественная религия

Зрелое изложение, в «Против религии», начинается не с истории, а с антропологии. Пересказ довода у Петра:

Для греческого богослова религиозный инстинкт прирождён человеку и составляет часть того, как работает его естественное существование. Он позволяет человеку преодолевать страх, устраивать космос, в котором он живёт, так, чтобы тот был подконтролен и понятен, и он предлагает догматические достоверности и священную, прочную иерархию. Религиозный инстинкт есть потребность индивида человеческого вида и направлен на укрепление индивида.
— Petrà, Christos Yannaras, 90, излагая Enantia stē thrēskeia

Против этого стоит христианское утверждение: «Христианство рождается и являет себя как экзистенциальное событие, имеющее иное направление: не наделение индивида силой и обеспечение его естественных нужд, но осуществление личностной истины человеческого существования в свободе от природы, в разделении и в любви. Христианство есть новый образ существования в общении, согласно сокровенной и радикальной троической истине человека, сотворённого по образу и подобию Божию» (Petrà, 90).

Религия и Церковь, следовательно, суть не две степени одного и того же. Они направлены в противоположные стороны: одна укрепляет индивида, другая растворяет индивидуальную самодостаточность в личностном общении. Собственная сжатая формула Яннараса в «Онтологии отношения» определяет естественную религию как «систему коллективных убеждений, обрядов и нравственных правил, вытекающих из потребности человека защитить и обезопасить себя перед лицом трансцендентных сил» (Yannaras, Ontologia tēs schesēs, 151–61 / Relational Ontology, 80–87; цит. по Petrà, 88 n. 16).

Признаки

Яннарас перечисляет приметы, по которым распознаётся религионизация. Опись их у Петра, извлечённая из «Против религии», — самое полезное краткое изложение на английском языке:

вера как идеология; переживание спасения как психологический факт; спасение как результат индивидуальной заслуги; евхаристическое собрание как священный обряд; искусство, порабощённое впечатлению; угасание прихода; идолопоклонство преданию; демонизация пола.
— Petrà, Christos Yannaras, 90

У каждой из этих примет есть очевидный церковный адрес, и ни одна из них не привязана к конфессии. «Идолопоклонство преданию» и «евхаристическое собрание как священный обряд» суть обвинения, которые ложатся, если ложатся вообще, на православных так же охотно, как на кого угодно.

Церковное событие

Альтернатива — не безрелигиозность. Это то, что чаще всего упускают и почитатели Яннараса, и его критики, и Петра здесь осторожен: «для Яннараса естественная религия не может быть просто отвергнута; она должна быть воспринята и преображена» (Petrà, 89).

Образец сакраментален. «Как таинство брака воспринимает и преображает половую потребность, поскольку прививает её к церковному образу существования, и как Евхаристия прививает к тому же образу потребность в самосохранении, так и естественная религиозная потребность человека может быть воспринята и преображена в самом событии Церкви» (Petrà, 89). Собственное высказывание Яннараса о том, что это за событие:

Этот образ осуществляется и являет себя в собрании «тела» Церкви в каждом отдельном таинственном действии, но прежде всего на вечере Евхаристии, где осуществление и явление тела совершается деятельным участием в ядении и питии единого хлеба и единой чаши.
— Яннарас, Enantia stē thrēskeia, 313 (англ. пер. Against Religion, 201), в Petrà, 89

Это православная евхаристическая экклезиология, и стоит сказать это прямо: созидательное ядро «Против религии» есть не отход от учения Церкви, а его переизложение в полемическом ключе (см. Экклезиология; Божественная литургия).

Религионизация не только западная

Важнейшее развитие в позднем труде Яннараса — отвязывание термина от географии. Петра говорит об этом прямо: «дуализм Запад — Восток оказывается привит к дуализму более широкому и более радикальному: дуализму между религионизацией и церковным событием» (Petrà, 88). Западная религионизация в её сдвоенных католической и протестантской формах становится «лишь одной из форм»; есть и восточная форма, которую Яннарас называет ортодоксизмом, — отчасти вызванная западным влиянием после раскола (схоластическое и конфессиональное богословие, вестернизированное искусство), отчасти унаследованная прямо от имперской Церкви (он называет определённые каноны и роль, отводимую канонам вообще), отчасти доморощенная (Petrà, 88).

Он идёт дальше. «Последняя стадия религионизации даже так называемых Православных Церквей» лежит, говорит он, не в этом, а в том, что Церкви продолжают удостоверять космологию и антропологию, несовместимые с современной наукой, не считая эту несовместимость проблемой, — с тем результатом, что Православные Церкви рискуют стать «местом психологического убежища в мифическом мире, который соответствует человеческим желаниям и инстинктивным нуждам и является почти их проекцией» (Yannaras, Enantia stē thrēskeia, 271 / Against Religion, 173, в Petrà, 88).

Это жёсткое слово, и это собственная позиция Яннараса, а не позиция Церкви. Оно приводится здесь потому, что противоположное — представление его критики как направленной только вовне — исказило бы его.

По его зрелому объяснению, это искушение сопутствует самому Евангелию: «как пшеница и плевелы, так религионизация и евангельская весть растут вместе до времени жатвы» (Yannaras, To ainigma tou kakou, 123 / The Enigma of Evil, 61, в Petrà, 89). И Запад поэтому становится, в точной формулировке Петра, «отрицательной категорией нравственного рода, служащей для обозначения постоянного искушения естественно религиозного человека присвоить себе спасение, сделав его собственным достижением» (Petrà, 91).

Случай «Добротолюбия»

Самая острая иллюстрация собственного тезиса, приводимая Яннарасом, — из тех, что поразят большинство православных читателей. Он указывает на огромный успех «Добротолюбия» на современном Западе — и читает его не как торжество православной духовности, а как свидетельство того, что религионизация родственна человеческому сердцу:

Мы, православные, любим обвинять Запад в институциональной жёсткости и в навязывании религионизации церковному событию, в подчинении его интеллектуализму, морализму и законничеству. Но случай «Добротолюбия» скорее доказывает, что Запад — «внутри нас»: его исторические порождения тёмно обитают во «внутренней» инстинктивной потребности всякого человека в индивидуалистической самозащите и самообеспечении. Эго любит быть самодостаточным. Стремление к автономии встроено в нашу природу (есть экзистенциальная предпосылка). Мы хотим, чтобы происхождение веры, знания и спасения шло изнутри нас, было нашим собственным достижением.
— Яннарас, цит. по Petrà, 90–91

Петра прямо отмечает, что «Яннарас, как мы увидим, резко критичен к добротолюбному исихазму» (Petrà, 88). [Disputed: насколько далеко простирается эта критика. Яннарас постоянно и с восхищением опирался на Максима, Паламу, Исаака Сирина и Иоанна Лествичника — авторов самого «Добротолюбия», — и Норман Расселл перечисляет именно их как его проводников (Russell, "Modern Greek Theologians and the Greek Fathers," Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 83). По-видимому, критика направлена на определённую современную *рецепцию* сборника как индивидуалистической духовной техники, а не на исихастскую традицию как таковую; но формулировка Петра сильнее этого, и настоящее руководство вопроса не разрешает.]

Читателям следует поставить это рядом с собственными собраниями репозитория о «Добротолюбии» и об Иисусовой молитве, которые представляют исихастскую традицию такой, какой её приняла Церковь. Тревога Яннараса — что молитвенная практика может быть обращена в частный проект самоулучшения — есть тревога, которую сами исихастские отцы высказывают постоянно. Его же вывод, будто западная популярность сборника диагностична для некоего изъяна, принадлежит ему самому и оспорим.

Вопрос о реформе

«Против религии» кончается там, где требует её логика: призывом к реформе Церквей — «евхаристическому пересозданию их образа становления в истории», в изложении Петра (Petrà, 83). Это побуждение стоит за анонимно изданными предложениями Яннараса о новых греческих текстах чинов венчания, отпевания и крещения (см. Эрос, экстасис и тело).

Пророчествен такой призыв или самонадеян, когда его высказывает мирянин о чинах своей Церкви, — как раз тот вопрос, на который настоящее руководство не отвечает. Сказать можно то, что Яннарас высказал его публично, под своим именем для довода и анонимно для текстов, и что ни одна Православная Церковь этих предложений не приняла.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Against Religion: The Alienation of the Ecclesial Event. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2013. (Греч.: Enantia stē thrēskeia, Athens: Ikaros, 2006; цитируемые места: греч. 271 = англ. 173, греч. 313 = англ. 201.)
  • Yannaras, Christos. The Enigma of Evil. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2012. (Греч.: To ainigma tou kakou, Athens: Ikaros, 2008; цитируемые места: греч. 123 = англ. 61, греч. 157 = англ. 79.)
  • Yannaras, Christos. Relational Ontology. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2011.
  • Yannaras, Christos. Hē kokkinē plateia kai ho theios Arthouros. Athens: Domos, 1986.
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019. (Гл. V, 83–95.)
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.