Богословие и мистика неразделимы

Тезис главного труда Лосского высказан одной фразой его Введения: «Нет христианской мистики без богословия и, прежде всего, нет богословия без мистики». Догмат — не набор положений о Боге, к которым мистический опыт может быть или не быть добавлен; догмат есть изложение того, что действительно есть и с чем предстоит встретиться, а встреча есть то, ради чего догмат существует. Этот файл излагает тезис, его следствия для понимания Предания у Лосского и ту критику, которую он навлёк.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Утверждение

Первая глава «Мистического богословия» доказывает, что христианский Восток никогда не производил того разделения между догматическим богословием и мистическим, или духовным, богословием, которое стало обычным на Западе, — разделения учебного курса на науку о вероучении и науку о духовной жизни, преподаваемые разными факультетами и направленные к разным целям. На Востоке, говорит Лосский, это два аспекта одного:

«Далеко не будучи взаимно противоположными, богословие и мистика поддерживают и дополняют друг друга. Одно невозможно без другого».

и, в той фразе, которую цитировали чаще всего им написанного:

«Нет христианской мистики без богословия и, прежде всего, нет богословия без мистики».

(Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, Введение, «Богословие и мистика в предании Восточной Церкви»; текст на azbyka.ru и orthodoxinfo.com.)

Порядок этих двух половин важен. Первая половина менее спорна: мистический опыт без вероучительного контроля открыт прелести, и восточная аскетическая традиция всегда об этом говорила. Вторая половина — острая: богословие без мистики не просто обеднено, но невозможно — вовсе не богословие, а нечто иное, носящее его имя.

Что здесь значит «мистическое»

Словоупотребление Лосского требует осторожности, потому что слово «мистический» несёт ассоциации, которых он не имел в виду.

Он не имеет в виду чрезвычайные переживания. Видения, восхищения и откровения — не предмет; «Мистическое богословие» заметно сдержанно относительно них, и его глава о божественном свете есть вероучительное изложение, а не феноменология.

Он не имеет в виду невыразимое чувство в противоположность вероучению. Это как раз то противопоставление, на которое он нападает.

Он имеет в виду личное усвоение того, что исповедует Церковь, — то движение, которым догмат перестаёт быть сведением о Боге и становится формой собственного соединения человека с Ним. Догмат о Троице, согласно этому взгляду, не есть данность, в которую должно поверить и затем отложить в сторону; это описание той жизни, в которую втягиваются крещёные. Догмат о двух природах во Христе есть основание возможности того, чтобы человек был обожен. Паламитское различение есть то, благодаря чему истинно, что опыт благодати есть опыт Бога, а не твари (см. Нетварная благодать и обожение).

Отсюда характерный ход Лосского по всей книге: каждое учение излагается, а затем ставится вопрос, что оно меняет в возможности соединения с Богом. Это и есть то, что он называет мистическим богословием.

Следствие для догмата

Если это верно, то исключаются два привычных отношения к догмату.

Первое — догматический минимализм: взгляд, будто соборные определения суть прискорбные необходимости, технические ограды, воздвигнутые против ереси, а подлинное вещество христианства лежит где-то ещё, в этике или в опыте. Ответ Лосского — что ограды размечают ту единственную почву, на которой опыт возможен. Единосущие не было греческим вторжением в простое Евангелие; это высказывание того, что должно быть истинным, если христианин соединяется с Богом во Христе, а не с превосходной тварью.

Второе — догматический рационализм: взгляд, будто богословие есть наука о положениях, чей предмет есть система, и что задача богослова — обеспечивать и расширять систему выводами. Это мишень самой заострённой критики Лосского, и она направлена прежде всего на схоластическую традицию. Претензия не в том, что схоласты рассуждают; Лосский рассуждает очень усердно. Претензия в том, что богословие, организованное вокруг требования логической ясности, в решающих точках разрешит те антиномии, которые следовало бы сохранить, — и, разрешив их, потеряет предмет (см. Тезис о Filioque, где он обвиняет филиоквистскую триадологию в «известной рационализации догмата о Троице», которая «подавляет основополагающую антиномию между сущностью и ипостасями»: Lossky, In the Image and Likeness of God, p. 80).

Предание как жизнь Духа

Тезис имеет и экклезиологическую форму. Если догмат и опыт неразделимы, то Предание нельзя понимать как хранилище положений, передаваемое наряду со Священным Писанием. Лосский развивает это в очерке «Предание и предания», написанном для тома об иконах, созданного вместе с Леонидом Успенским, и в очерке «Кафолическое сознание», оба впоследствии собранные в книге «По образу и подобию Божию».

Основное различение проходит между преданиями — множественным числом, конкретными унаследованными формами: тексты, каноны, обряды, иконографические типы, обычаи — и Преданием в единственном числе, которое не есть ещё один пункт в перечне, а жизнь Святого Духа в Церкви, которой понимается весь этот перечень. Предание, согласно этому взгляду, есть «критический дух Церкви»: данная Духом способность узнавать то, что подлинно есть вера, и отличать это от того, что лишь сопутствовало ей. Оно не есть ни соперничающий с Писанием источник откровения, ни накопление добавлений к нему, но тот горизонт, внутри которого Писание читается как то, что оно есть (Lossky, “Tradition and Traditions,” in In the Image and Likeness of God; ср. Священное Предание).

Это одна из самых прочных частей наследия Лосского и одна из наименее оспариваемых. Очерк регулярно цитируется в православных и экуменических обсуждениях вопроса о Писании и Предании, и он выдержал время лучше, чем некоторые из его более знаменитых тезисов.

Почему тезис попал в цель

Утверждение «Мистического богословия» пришло на Запад в тот момент, когда западное богословие само восставало ровно против того разделения, которое описывал Лосский. Католическое движение ressourcement — Анри де Любак, Жан Даниелу, Ив Конгар — доказывало необходимость восстановления святоотеческого богословия, в котором вероучение и духовность ещё не были разделены; англиканские и протестантские движения библейского богословия выдвигали параллельные доводы. Книга Лосского говорила, по существу: та традиция, которую вы пытаетесь восстановить, на Востоке никогда не переставала существовать. Это в значительной мере и объясняет, почему книгу читали — и читали люди, не имевшие прежде никакого интереса к Православию.

Критика

Согласно METHODOLOGY §4.2, возражения принадлежат этому месту, а не только Разделу 08.

Что противопоставление преувеличено. Самое острое историческое возражение состоит в том, что противопоставление Востока и Запада, на котором держится тезис, есть современная конструкция, а не святоотеческая данность, — что латинское богословие, включая схоластическое, гораздо менее отделено от молитвы и гораздо ближе к греческим Отцам, чем допускает рамка Лосского. Это составляет содержание критики парадигмы де Реньона, подробно разобранной в Разделе 08 (см. Парадигма де Реньона и тезис Лосского). Здесь оно действует с особой силой, потому что противопоставление восточного единства и западного разделения во Введении — это то место, где задаётся рамка всей книги.

Что апофатический акцент односторонен. Постоянная критика, высказываемая как внутри Православия, так и вне его, состоит в том, что настояние Лосского на отрицательном пути недооценивает катафатическое — подлинное, положительное, откровенное знание о Боге, данное во Христе и в Писании, — и может оставить впечатление, будто христианское богословие есть дисциплина отрицания (это возражение зафиксировано в опорной статье репозитория: Владимир Лосский, раздел «Критика»). Собственный ответ Лосского — что апофатика есть не метод отрицания, а образ соединения и что её смысл именно в защите реальности положительной встречи (см. Божественный мрак); достаточен ли этот ответ — вопрос живой.

Что описание опыта недоопределено. Оксфордская диссертация Роуэна Уильямса — первое основательное критическое исследование Лосского и до сих пор самое полное — испытывает связность его описания того, что именно богослов «переживает», и отношения между апофатическим методом и притязанием на подлинное знание о Боге (Williams, “The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique,” DPhil thesis, University of Oxford, 1975; и “The Via Negativa and the Foundations of Theology: An Introduction to the Thought of V. N. Lossky,” in New Studies in Theology 1, ed. Stephen Sykes and Derek Holmes, 1980, pp. 95–117).

Что метод обязан софиологии больше, чем Лосский признавал. Брэндон Галлахер доказывает, что «антиномическое богословие» Лосского структурно происходит из антиномизма Булгакова, так что неопатристическая и софиологическая линии не суть те противоположности, какими их делает стандартный нарратив (Gallaher, SJT 66/3 [2013]: 278–298; см. «Спор о Софии» и акты 1935 года).

Ни одно из этих возражений здесь не разрешается. Что можно сказать — так это то, что центральное положительное утверждение (что православный догмат направлен к соединению с Богом и не может быть понят вне этой направленности) воспринято во всём православном мире как по существу верное и что оспариваемой оказалась историческая рамка, в которую Лосский его поместил.

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Trans. members of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius. London: James Clarke, 1957. Введение, “Theology and Mysticism in the Tradition of the Eastern Church.” (Франц. оригинал: Paris: Aubier, 1944.)
  • The Mystical Theology of the Eastern Church, английский текст. azbyka.ru; и “Theology and Mysticism in the Tradition of the Eastern Church,” orthodoxinfo.com. (Источник дословных цитат: “Far from being mutually opposed…”; “There is no Christian mysticism without theology; but, above all, there is no theology without mysticism.”)
  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions” and “Catholic Consciousness.” In In the Image and Likeness of God, ed. John H. Erickson and Thomas E. Bird. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Lossky, Vladimir. “The Procession of the Holy Spirit in Orthodox Trinitarian Doctrine.” In In the Image and Likeness of God, ch. 4, pp. 71–96. (Обвинение в «рационализации догмата о Троице», с. 80.)
  • Williams, Rowan. “The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique.” DPhil thesis, University of Oxford, 1975. (Доступна через Oxford University Research Archive.)
  • Williams, Rowan. “The Via Negativa and the Foundations of Theology: An Introduction to the Thought of V. N. Lossky.” In New Studies in Theology 1, ed. Stephen Sykes and Derek Holmes, 95–117. London, 1980.
  • Gallaher, Brandon. “The ‘Sophiological’ Origins of Vladimir Lossky’s Apophaticism.” Scottish Journal of Theology 66, no. 3 (2013): 278–298.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015.
  • Репозиторий: Владимир Лосский. (Постоянный перечень критических замечаний к апофатическому богословию Лосского.)