Непреходящее влияние

Почему тысячестраничный фолиант византийских аскетических текстов, составленный двумя афонскими монахами XVIII века, стал одной из самых влиятельных духовных книг современного мира? Эта заключительная оценка взвешивает необычайную досягаемость «Добротолюбия» — через четыре языка, два с половиной столетия и границы самого Православия — и спрашивает, что оно предлагает и что требует от современного поиска молитвы.

Традиция: Общеправославная

Мера влияния

Голые факты досягаемости «Добротолюбия» примечательны. Единое греческое издание 1782 года, тихо изданное в Венеции и поначалу мало замеченное в греческом мире, стало в течение поколения, через славянское «Добротолюбие» преп. Паисия (1793), семенем обширного русского духовного возрождения — возрождения старчества, расцвета Оптиной, восстановления Иисусовой молитвы (см. Славянское «Добротолюбие»). Через русскую версию свт. Феофана (1877–1889) и «Откровенные рассказы странника» оно достигло массового читателя; через переводы XX века оно перешло на Запад и за пределы Православной Церкви; через румынскую «Филокалию» Стэнилоэ и диаспорное восстановление Паламы оно помогло сформировать всё возрождение современного православного богословия (см. Современное «Добротолюбие»). Митрополит Каллист Уэр мог с основанием назвать его одним из самых влиятельных, духовно и богословски, сочинений в недавней истории Православной Церкви, и немногие оспорили бы это суждение (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015).

Почему оно странствовало

Несколько качеств помогают изъяснить, почему книга оказалась столь переносимой и столь плодоносной. Во-первых, она практична, а не полемична: она не привязана к спорам какого-либо одного века, но описывает внутренний путь, которым может пройти всякий серьёзный христианин, в любом столетии, — вот почему всякая новая эпоха и язык находили её не устаревшей, но непосредственно пригодной (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Во-вторых, она всеобъемлюща: собирая одиннадцать столетий свидетелей единого предания, она предлагает не систему одного автора, но соборное свидетельство всего исихастского наследия, авторитет, какого не мог бы понести никакой единый трактат (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; см. Карта внутренней жизни). В-третьих, она обращается к непреходящему голоду — жажде действительного, опытного ведения Бога, молитвы, которая есть больше слов, — который современный мир, при всей его рассеянности, не утратил, но обострил (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). И в-четвёртых, она приходила, вновь и вновь, соединённой с живыми учителями — Паисием, оптинскими старцами, афонскими отцами, — которые делали её холодный текст живым огнём (см. Как читать «Добротолюбие»).

«Добротолюбие» и современный поиск молитвы

Привлекательность «Добротолюбия» в XX и XXI веках неотделима от более широкого явления: современного поиска, внутри и вне церквей, созерцательной глубины. В эпоху шума, рассеянности и ощутимой поверхностности многого в религиозной жизни «Добротолюбие» предлагает нечто строгое и конкретное — предание безмолвия, внимания и внутренней молитвы, с серьёзной антропологией сердца и действительным подвигом преображения человека (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). Оно привлекло не только православных, но и католических и протестантских созерцателей, и читателей вовсе без церкви, именно потому, что обращается к внутренней жизни с серьёзностью и определённостью, которых многой современной духовности недостаёт (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; о западном восприятии см. Английское «Добротолюбие»).

Эта широкая привлекательность есть также, как доказывал предыдущий файл, опасность. «Добротолюбие» может быть принято за технологию опыта — набор приёмов для производства внутренних состояний — и оторвано от целой жизни покаяния, смирения, сакраментального причастия и послушания, внутри которой его авторы его поместили (см. Как читать «Добротолюбие»). Читаемое так, оно может ввести в заблуждение; читаемое целиком, внутри Церкви и под руководством, оно есть верный руководитель. Современная популярность книги тем самым бьёт в обе стороны: она есть знак действительного голода и постоянный повод для предания вновь настоять, что молитва сердца есть дар благодати, даруемый смиренным и кающимся, а не награда, схваченная приёмом (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; постоянное ударение русских учителей, Игнатий Брянчанинов и трезвенное возрождение).

Трезвая оценка

Что, в конце концов, должно сказать о месте «Добротолюбия»? Трезвая оценка держала бы вместе несколько вещей. Оно есть, во-первых, подлинное сокровище — самое полное единое собрание православного предания внутренней молитвы и, по общему согласию, одна из великих духовных книг христианского Востока (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). Оно есть, во-вторых, требовательное сокровище: не душеполезный сборник, но строгое и местами опасное руководство к целому образу жизни, которое просит у своего читателя аскетического подвига, смирения и покорности дисциплине Церкви и которое неоднократно предостерегает против своего собственного злоупотребления (см. Как читать «Добротолюбие»). Оно есть, в-третьих, живая книга: его история не есть закрытая глава, но продолжающаяся передача, всё ещё переводимая, всё ещё читаемая под афонским и приходским руководством, всё ещё формирующая православное богословие и духовность в настоящем (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; см. Филокалическое возрождение).

Глубочайшая причина его стойкости может быть самой простой. «Добротолюбие» описывает, с сотни точек зрения и через одиннадцать столетий, одно, что не меняется: то, как человеческое сердце очищается и соединяется с Богом через трезвенную, непрестанную молитву в имени Иисусовом (см. Исихастское сердце). Поскольку эта действительность непреходяща — поскольку человеческое призвание видеть Бога и преобразиться в Его свете есть не стиль эпохи, но пребывающая истина христианской жизни, — книга, которая её начертывает, никогда не устаревала и не являет признаков того, что устареет. От рукописей Святой Горы до рук современного читателя «Добротолюбие» продолжает делать то, на что уповали его составители: влечь тех, кто берёт его, к любви истинной красоты, которая есть Сам Бог (см. Любовь к прекрасному).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (The Philokalia’s influence and reach; its appeal to the modern search for prayer; the dangers of its misuse; the assessment of its place.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The Philokalia’s fertility across ages and languages; the Western and modern reception; the ongoing transmission.)
  • Palmer, G. E. H., Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans. The Philokalia: The Complete Text, vols. 1–5. London: Faber and Faber, 1979–2023. (The anthology whose enduring influence is assessed.)