Филокалическое возрождение

«Добротолюбие» не просто уцелело в современную эпоху; оно помогло сформировать возрождение православного богословия в XX веке. От монументальной румынской «Филокалии» о. Думитру Стэнилоэ до греческого и русского эмигрантского восстановления свт. Григория Паламы и богословия обожения трезвенное предание перешло из монастыря в средоточие православного самопонимания — настолько, что митрополит Каллист Уэр смог озаглавить свой обзор современной православной мысли «от Филокалии до наших дней».

Традиция: Общеправославная

Книга во главе возрождения

Одна мера современной важности «Добротолюбия» — в том, что Эндрю Лаут, в стандартном английском обзоре православного богословия XX века, отсчитывает всё современное православное возрождение от него: его книга называется Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, и её довод в том, что «Добротолюбие» и его распространение — славянское, русское и западное — образуют стержневой корень, из которого выросло цветение современного православного богословия (Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015, Introduction). Трезвенное и исихастское предание, которое сохранило «Добротолюбие», доставило современным православным богословам альтернативу и западной схоластике, и западному либерализму: богословие, укоренённое в молитве, в опыте Бога, в обожении и в святоотеческом и паламитском наследии (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012).

Стэнилоэ и румынская «Филокалия»

Самое монументальное современное издание «Добротолюбия» есть румынская «Филокалия» о. Думитру Стэнилоэ (1903–1993), возможно, величайшего православного богослова XX века. Стэнилоэ начал издавать свою румынскую «Филокалию» в Сибиу в 1946 году, с дальнейшими томами, последовавшими в 1947–1948 годах, прежде чем коммунистические гонения — включая собственное заключение Стэнилоэ — прервали труд; издание возобновилось в Бухаресте с 1976 года и выросло до двенадцати томов, завершённых к началу 1990-х (о румынской «Филокалии», её датах и заключении Стэнилоэ — стандартные изложения о Стэнилоэ; и Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). «Филокалия» Стэнилоэ есть гораздо больше, чем перевод: он расширил собрание дополнительными текстами по своему выбору и, прежде всего, снабдил его обширными введениями и обильными собственными богословскими толкованиями, так что румынская «Филокалия» есть разом издание трезвенных отцов и крупное самобытное богословское сочинение (о методе Стэнилоэ обогащать «Филокалию» новыми текстами, введениями и толкованиями — стандартные изложения; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о Стэнилоэ и «Филокалии»). Всё собственное догматическое богословие Стэнилоэ пропитано филокалическим видением мира, преображённого через молитву, и человека, обоженного в общении с Богом.

Восстановление Паламы и обожения

Другой великой прядью филокалического возрождения было восстановление в XX веке свт. Григория Паламы и богословия обожения, несомое прежде всего русской эмиграцией и греческими богословами. В русском Париже межвоенных и послевоенных лет, и среди их учеников, богословы, такие как Владимир Лосский — чьё Мистическое богословие Восточной Церкви (1944) поместило различение сущности и энергий и обожение в сердце православного богословия — и о. Иоанн Мейендорф — чья научная реабилитация Паламы (A Study of Gregory Palamas, 1959) восстановила исихастского богослова для современной науки — сделали паламитское и филокалическое предание средоточным для православной богословской самобытности (о Лосском и Мейендорфе и восстановлении Паламы, Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; и см. Нэпсис, теосис и видение света и Свт. Григорий Палама). Поскольку «Добротолюбие» есть, как доказывало это руководство, паламитская антология (см. Колливадское движение), возвращение к Паламе в XX веке было в то же время возвращением к «Добротолюбию», и наоборот: два восстановления были гранями единого движения.

Живое афонское и старческое предание

Филокалическое возрождение было не только академическим. Оно несомо, и несётся, живыми представителями исихастского предания — старцами Святой Горы Афон и их духовными чадами, в которых «Добротолюбие» есть не изучаемый текст, но проживаемая жизнь (см. Святая Гора Афон). Афонское обновление XX века и великие современные старцы, связанные с ним, воплощают то самое трезвенное предание, которое антологизирует «Добротолюбие», и их свидетельство сделало столько же, сколько любая книга, чтобы препоручить это предание современной Церкви — эти фигуры рассматриваются в их собственных собраниях, а не здесь (современные афонские старцы отсылаются к их собраниям; об афонском обновлении и филокалическом предании, Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). Возрождение имеет потому два лика: богословское восстановление в школах и живое продолжение в монастырях — те же два лика (книга и живой учитель), что отмечали филокалическое предание от начала (см. «Добротолюбие» приходит в Россию).

Ирония и её смысл

Есть разительная ирония в этой истории, уже отмеченная в этом руководстве. «Добротолюбие» родилось из обращённого назад возрождения — колливадов, защитников старой рубрики против новшеств их века (см. Колливадское движение), — и всё же оно стало семенем одного из самых творческих и обращённых вперёд развитий в современной православной мысли (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Изъяснение лежит в природе предания, которое сохранила книга. Поскольку «Добротолюбие» передало не стиль эпохи, но непреходящую сердцевину православного духовного опыта — трезвенную молитву, очищение сердца, обожение, видение нетварного света, — оно оказалось бесконечно плодоносным: всякая эпоха, возвращавшаяся к нему, находила в нём не древность, которую надлежит хранить, но живой источник, из которого черпать. «Возвращение к отцам» оказывалось, вновь и вновь, путём вперёд. От греческого фолианта 1782 года, через славянское и русское возрождения, к Румынии Стэнилоэ и диаспорному восстановлению Паламы и полному английскому переводу «Добротолюбие» явило особую силу обновлять духовную и богословскую жизнь Православной Церкви повсюду, где его брали, — силу, которую заключительный раздел этого руководства рассматривает в её отношении к поиску молитвы сегодня.

См. также

References

  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The Philokalia at the head of the modern Orthodox revival; Stăniloae and the Romanian Filocalia; Lossky, Meyendorff, and the recovery of Palamas; the irony of a traditionalist book seeding a creative renaissance.)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (The modern reception; the neptic tradition at the center of Orthodox self-understanding.)
  • Stăniloae, Dumitru, trans. and comm. Filocalia, 12 vols. Sibiu and Bucharest, 1946–1991. (The Romanian Filocalia; the additional texts, introductions, and commentaries.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Paris, 1944 (Eng. trans. Cambridge: James Clarke, 1957); Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. London: Faith Press, 1964 (French orig. 1959). (The twentieth-century recovery of Palamas and deification.)