Карта внутренней жизни

«Добротолюбие» было составлено не как хранилище древних текстов, но как практическое руководство — учебник исихастской молитвы и очищения сердца, предназначенный к употреблению. Под разнообразием его авторов, жанров и одиннадцати столетий проходит единая цель: провести читателя от брани со страстями через стяжание добродетелей к чистой молитве и видению Бога.

Традиция: Общеправославная

Практическая книга

Составители «Добротолюбия» не мыслили себя собирателями древностей. В предисловии к изданию 1782 года преп. Никодим представляет книгу как врачевство, предлагаемое нуждающемуся веку, — сокровищницу отеческого учения о трезвении и молитве, извлечённую из безвестности рукописей, лежавших «сокрытыми по углам и во тьме» книгохранилищ Святой Горы, и поставленную пред всеми, кто ищет спасения (St. Nikodemos, Preface to the Philokalia, Venice, 1782, изложено у Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012). Книга по замыслу есть практический труд: её цель не в том, чтобы читатели её знали о молитве, но в том, чтобы они молились и преображались.

Эта практическая цель объясняет черту, удивившую многих позднейших читателей: составители направили книгу не только к монахам, но, в принципе, и к христианам, живущим в миру. Никодим пишет в предисловии, что сокровища трезвения и молитвы предлагаются всем православным — утверждение, которое окажется важным по последствиям и спорным, поскольку многое в материале предполагает монашеские условия и руководство опытного старца [Disputed: насколько «Добротолюбие» предназначено мирянам. Предисловие Никодима 1782 года предлагает книгу всем православным христианам, «живущим в миру», — поразительно универсализирующее утверждение (Ware, "St Nikodimos and the Philokalia," 2012); но сами тексты неоднократно предостерегают, что их методы опасны без духовного руководителя, и позднейшие редакторы и толкователи — включая свт. Феофана Затворника в его русской редакции — были осторожнее в том, чтобы предлагать высшие приёмы начинающим (см. [Феофан Затворник и русское «Добротолюбие»](../06-the-russian-philokalia/theophan-the-recluse-and-the-russian-dobrotolyubie.md) и [Как читать «Добротолюбие»](../09-philokalic-spirituality-today/reading-the-philokalia.md)). Напряжение между всеобщим предложением книги и её собственными предостережениями — вопрос живой.] (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о всеобщем обращении предисловия и позднейшей редакторской осторожности). Каково бы ни было предполагаемое читательство, книга повсюду обрамлена как руководство к употреблению, а не текст для изучения.

Троякий путь

Единство, лежащее под разнообразием «Добротолюбия», лучше всего видно в образце духовной жизни, который разделяют почти все его авторы. Это древняя троякая схема, воспринятая от Евагрия и пустыни и получившая свою классическую православную форму: практики́ — деятельная жизнь аскетического подвига, очищение души от страстей; физики́, или естественное созерцание, — видение Бога в творении и через творение; и теология — прямое ведение Бога в молитве, соединение очищенного ума с его Творцом (Ware, Introduction, English Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, Faber, 1979, о троякой схеме; ср. Evagrius, как передан в «Добротолюбии»). Титульный лист 1782 года излагает то же движение на языке очищения, просвещения и совершенствования нуса (ума, или духовного восприятия). Почти всякий текст в собрании может быть помещён где-либо на этой карте: брань против восьми (или семи) помыслов, стяжание добродетелей, хранение сердца, низведение ума в сердце в молитве и — на вершине — просвещение всего человека нетварным светом.

Это общее устроение и есть то, что делает «Добротолюбие» цельной книгой, а не простым собранием разнородного. Его авторы простираются от пустыни IV века до исихастов Афона XIV века, и они разнятся в словаре и в ударениях; но они описывают, в изложении составителей, единый непрерывный путь (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о лежащем в основе единстве). Плотные богословские «сотницы» преп. Максима Исповедника, изречения преп. Исихия о трезвении, главы преп. Диадоха Фотикийского о духовном ведении и наставления преп. Григория Синаита об Иисусовой молитве суть, при таком чтении, столько же карт одной и той же страны, начертанных с разных точек обзора (см. Авторы от Антония до Паламы).

Очищение сердца

В средоточии этой карты стоит сердце (кардиа). В филокалической антропологии — библейской и святоотеческой, а не просто эмоциональной — сердце есть глубинный центр человека, место встречи ума, воли и чувства, место, в которое насаждается благодать крещения и из которого восстают и грех, и святость (English Philokalia, vol. 1, 1979, Glossary, s.v. “heart”; St. Diadochos of Photiki, On Spiritual Knowledge, in the Philokalia, vol. 1). Весь труд, которому учит книга, есть очищение этого сердца: очищение его от страстей и пристрастных помыслов, омрачающих его, дабы ум, собранный из своего рассеяния среди внешнего, «сошёл в сердце» и там соединился с Богом в непрестанной молитве (Ware, Introduction, English Philokalia, vol. 1, 1979; см. Иисусова молитва и молитва сердца).

Вот почему «Добротолюбие» уделяет столько внимания тому, что выглядит как технические предметы: различению помыслов (диакрисис логисмон), хранению чувств, роли дыхания и телесного положения в молитве, «возвращению ума в сердце». Это не цели, но средства к очищению и объединению человека. Цель повсюду есть «чистота сердца», которую благословил Господь, — «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), — которую отцы читали как само определение цели духовной жизни: очищенное сердце есть сердце, видящее Бога (St. Diadochos and St. Maximus, in the Philokalia, vols. 1–2; ср. puritas cordis преп. Иоанна Кассиана, пустынное наследие, которое «Добротолюбие» несёт далее; см. Пустынные отцы).

Единство под разнообразием

Цельность «Добротолюбия» есть потому не цельность единого автора, но единого предания и единой цели. Его тексты писаны отшельниками и епископами, в Египте, на Синае, в Палестине, Константинополе и на Афоне, на протяжении более тысячи лет; одни просты, а другие принадлежат к труднейшим в греческой христианской словесности. Держит их вместе то, что все они описывают, изнутри, единый путь трезвенной молитвы, ведущий к очищению сердца и видению Бога, — и что единая пара редакторов, трудившихся в едином аскетическом возрождении на Святой Горе Афон, рассудила, что все они принадлежат этому пути, и расположила их так, чтобы ему научить (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; McGuckin, “The Making of the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., 2012). Книга в конце концов есть не столько антология, сколько карта: чертёж внутренней страны, составленный из свидетельств тех, кто её пересёк, и предложенный тем, кто отправится в путь. Её необычайная последующая история — славянское, русское и английское издания, каждое из которых зажигало возрождение молитвы, — есть повесть о том, как эту карту брали и употребляли (см. Славянское «Добротолюбие»; Современное «Добротолюбие»).

См. также

References

  • Palmer, G. E. H., Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans. The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. London: Faber and Faber, 1979. (Introduction on the threefold way and the heart; Glossary, s.v. “heart,” “intellect [nous].”)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (Nikodemos’s preface; the universal address and the later caution; the unity of the collection.)
  • McGuckin, John Anthony. “The Making of the Philokalia: A Tale of Monks and Manuscripts.” In Bingaman and Nassif, eds., 2012.
  • Philokalia of the Holy Neptic Fathers. Comp. Nikodemos the Hagiorite and Makarios of Corinth. Venice, 1782. (Nikodemos’s preface.)
  • Scripture: Matthew 5:8 (“Blessed are the pure in heart”); the biblical roots of the Philokalic doctrine of the heart.