Иисусова молитва и молитва сердца

Единая нить, связующая многих авторов «Добротолюбия», есть делание внутренней молитвы: непрестанное призывание имени Иисусова и «низведение ума в сердце». От Диадоха в V веке до Григория Синаита и Ксанфопулов в XIV антология учит одному деланию — хранить сердце и молиться непрестанно в имени, — всегда окружённому предостережениями, что оно опасно без руководителя.

Традиция: Общеправославная

Молитва в средоточии

Если у «Добротолюбия» есть единый предмет под его разнообразием, то это Иисусова молитва — краткое призывание, в его классической форме «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», повторяемое, покуда оно не станет непрерывным и, на языке предания, «самодвижным», молящимся само в сердце того, кто молится (Kallistos Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012; English Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, Faber, 1979, Introduction). Молитва покоится на новозаветной заповеди «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17), на силе, которую Писание придаёт имени Иисусову (Флп. 2:9–10; Деян. 4:12), и на вопле мытаря и слепца «помилуй мя» (Лк. 18:13, 38). Полная история и богословие молитвы рассматриваются в тематической статье о предмете (см. Иисусова молитва); здесь забота — её место в «Добротолюбии».

Молитва не равно явна в каждом тексте собрания, но она есть горизонт их всех. Её раннейшее ясное филокалическое свидетельство — преп. Диадох Фотикийский, который в V веке уже учит непрестанному памятованию Господа Иисуса в глубинах сердца как пути к собиранию рассеянного ума (St. Diadochos, On Spiritual Knowledge, in the Philokalia, vol. 1; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о Диадохе как источнике Иисусовой молитвы). Преп. Исихий Пресвитер делает соединение трезвения с именем всем бременем своего О трезвении и святости: имя Иисусово есть оружие, встречающее каждый помысел у врат сердца, и памятование Иисуса должно быть соединено с самым дыханием (St. Hesychios, in the Philokalia, vol. 1). К XIV веку преп. Григорий Синаит и преп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы дают подробное практическое наставление в молитве как средоточии монашеского дня (in the Philokalia, vol. 4).

Низведение ума в сердце

Характерное филокалическое выражение цели этого делания есть «низведение», или «возвращение», нуса — ума, духовной способности восприятия — «в сердце». В падшем состоянии, учат отцы, ум рассеян среди чувств и разбросан по внешнему, и человек раздроблен. Труд Иисусовой молитвы в том, чтобы собрать ум из этого рассеяния, привести его назад в сердце — глубинный центр человека — и там соединить его с непрестанным призыванием имени, дабы ум и сердце молились вместе как одно (English Philokalia, vol. 1, 1979, Glossary, s.v. “heart,” “intellect”; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о соединении ума и сердца). Это «соединение ума с сердцем» есть филокалическое обозначение цельной, всечеловеческой молитвы, в которой человек уже не разделён, но всецело обращён, в любви, к Богу.

Вот почему предание говорит о «молитве сердца» как отличной от простого словесного или мысленного повторения. Слова могут быть теми же, но цель в том, чтобы молитва сошла с уст, через ум, в сердце, и там стала непрестанной — состояние, даруемое благодатью, а не достигаемое приёмом (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; учение свт. Феофана Затворника о трёх степенях молитвы — устной, умной и сердечной — приводит это филокалическое учение в систему; см. Феофан Затворник и русское «Добротолюбие»).

«Способ» и его предостережения

Некоторые из позднейших филокалических текстов — тексты Никифора Монаха, преп. Григория Синаита и трактат Три способа молитвы, передаваемый под именем преп. Симеона Нового Богослова — описывают телесный «способ» в помощь низведению ума в сердце: определённое положение (голова склонена, взор направлен к груди), упорядочение дыхания и согласование призывания с дыханием как пособия к собиранию внимания и помещению его в области сердца (St. Nikephoros, On Watchfulness and the Guarding of the Heart, in the Philokalia, vol. 4; The Three Methods of Prayer, in the Philokalia, vol. 4; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о психосоматическом способе). Именно этот телесный способ высмеял Варлаам Калабрийский в XIV веке, глумясь над исихастами как над омфалопсихами, «людьми с душой в пупке», — карикатура, на которую свт. Григорий Палама ответил, обосновав телесный приём богословием человека как единства тела и души, обоих предназначенных к обожению (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; см. Нэпсис, теосис и видение света и Свт. Григорий Палама).

Сами филокалические авторы окружают этот способ настойчивыми предостережениями. Телесный приём есть пособие, а не сущность; он опасен, если преследуется ради себя самого или без опытного руководителя; и высшие состояния молитвы суть дары благодати, которые нельзя вынудить и которых никогда не должно искать ради «переживаний» (St. Gregory of Sinai and the Xanthopouloi, in the Philokalia, vol. 4, о нужде в руководстве; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012). Опасность самообольщения (плани, слав. прелесть) — принятие воображений собственного ума или внушений врага за благодать Божию — есть постоянная тема, и обычная защита — покорность духовному отцу, который прошёл этот путь (см. Как читать «Добротолюбие»; и Духовное руководство). Свт. Феофан Затворник впоследствии столь опасался телесного способа, что сократил или опустил часть его в своём русском издании (см. Феофан Затворник и русское «Добротолюбие»).

Одна молитва, одно предание

Единство, которым «Добротолюбие» обладает как книга, есть в конце концов единство этой единой молитвы и её единой цели. Через одиннадцать столетий и тридцать авторов антология учит одному: хранить сердце, призывать имя Иисусово непрестанно, низводить ум в сердце и так делаться целым и всецело обращённым к Богу (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; см. Карта внутренней жизни). Это и сделало книгу переносимой через языки и столетия: она не памятник эпохи, но руководство к живому деланию, и куда бы она ни шла — в славянский, русский, английский — она несла с собой Иисусову молитву и заново зажигала её делание (см. Славянское «Добротолюбие»; «Откровенные рассказы странника»). Более широкое богословское обрамление, в котором стоит молитва, — трезвение, страсти, обожение и свет — есть предмет сопутствующего файла.

См. также

References

  • Palmer, G. E. H., Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans. The Philokalia: The Complete Text, vols. 1 and 4. London: Faber and Faber, 1979, 1995. (Diadochos, Hesychios, Nikephoros, Gregory of Sinai, the Xanthopouloi, and The Three Methods of Prayer; the Glossary on “heart” and “intellect”; the Introduction on the Jesus Prayer.)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (The Jesus Prayer as the unifying theme; the union of intellect and heart; the psychosomatic method and Barlaam’s mockery; the need for guidance.)
  • Scripture: 1 Thessalonians 5:17; Philippians 2:9–10; Acts 4:12; Luke 18:13, 38 (the biblical roots of the invocation of the Name).