Молитва и современный Запад

В двадцатом веке Иисусова молитва перешла всякую границу, какую знала её история: переведённая на западные языки, распространённая повестью русского странника и американским романом, сравнённая с новыми движениями христианской медитации и отличённая от них, принятая неправославными христианами как сокровище неразделённой традиции. Этот файл прослеживает эту рецепцию и излагает, по §4.1, уважительное, но ясное различие между Иисусовой молитвой и «центрирующей молитвой» — замыкая молитвой как всеобщим даром Православия.

Традиция: Общеправославная

Векторы рецепции

Западное странствие молитвы протекло по опознаваемым каналам. Первым был «Странник»: английский перевод Р. М. Френча «Откровенных рассказов странника» (1930) сделал русскую повесть малой духовной классикой в англоязычном мире, а «Фрэнни и Зуи» Дж. Д. Сэлинджера (1961), чья героиня носит зелёную книжицу и повторяет её молитву, поместил Иисусову молитву — названную, цитированную и обсуждаемую — в одно из наиболее читаемых произведений послевоенной американской словесности (The Way of a Pilgrim, trans. French, SPCK, 1930; Salinger, Franny and Zooey, Little, Brown, 1961; вектор отмечен в большинстве современных рассказов о западной славе молитвы, напр. предисловные материалы к A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet], The Jesus Prayer, rev. ed., SVS Press, 1987). Вторым было «Добротолюбие» по-английски: выборки Кадлубовского–Палмера (Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, Faber, 1951), а затем полный перевод Палмера–Шеррарда–Уэра (Faber, тт. 1–4, 1979–1995; т. 5, 2023) дали западным читателям источники традиции (история перевода рассмотрена в Добротолюбии). Третьим были учители-эмигранты и обращённые: очерки Льва Жилле, «Сила Имени» Каллиста Уэра (SLG Press, 1974 — изданная, что знаменательно, издательством англиканской монашеской общины) и эссекский монастырь прп. Софрония дали молитве живых православных истолкователей в Западной Европе (Gillet, The Jesus Prayer, 1987; Ware, The Power of the Name, 1974; см. Силуан, Софроний и афонское возрождение). Итог, зримый с 1970-х годов, есть тот, что Иисусова молитва ныне творится — с той или иной разной глубиной — далеко за пределами канонического Православия: римо-католиками, англиканами и протестантами, в монашеских общинах и приходах, — факт, который православные писатели вообще приняли с благодарностью, а не с тревогой, настаивая при том, что молитва странствует лучше всего со своим контекстом: верою, которую она исповедует, и трезвением, которого требует (Ware, The Power of the Name, 1974; Gillet, The Jesus Prayer, 1987).

Сравнение с центрирующей молитвой

Те же десятилетия произвели, внутри западного христианства, движения медитации, с которыми Иисусову молитву постоянно сравнивают, и сравнение заслуживает того же тщательного обхождения, какое дано вопросу о мантре (см. Не мантра). «Центрирующая молитва», разработанная в 1970-х годах траппистами аббатства св. Иосифа в Спенсере, Массачусетс — Томас Китинг, Бэзил Пеннингтон и Уильям Менингер — и изложенная в «Открытом уме, открытом сердце» Китинга (1986), есть метод безмолвной молитвы, в котором делатель избирает краткое «священное слово» не для непрерывного повторения, а как символ согласия на присутствие и действие Божие, возвращаясь к нему лишь когда захвачен помыслами; её заявленная родословная есть английское «Облако неведения» четырнадцатого века и апофатическая струя западной мистики (Keating, Open Mind, Open Heart: The Contemplative Dimension of the Gospel, Amity House, 1986; Pennington, Centering Prayer, Doubleday, 1980). Изложенная точно, центрирующая молитва есть христианское делание, тринитарное в заявленном намерении, и её основатели прямо отличают её от трансцендентальной медитации.

Различия от Иисусовой молитвы тем не менее реальны, и православные писатели излагают их без враждебности. Во-первых, содержание: Иисусова молитва есть непрерывное, членораздельное исповедание и прошение — Имя, титла, милость, грешник, — тогда как священное слово центрирующей молитвы намеренно семантически тонко, местодержатель намерения, а не произносимая молитва; православное делание наполняет ум догматическим содержанием, западный метод опустошает его от содержания в пользу согласия (Ware, The Power of the Name, 1974, о молитве как исповедании и призывании; Keating, Open Mind, Open Heart, 1986, о священном слове как символе, а не призывании). Во-вторых, обращение: Иисусова молитва есть непрерывная речь во втором лице к воплощённому Христу; центрирующая молитва, в своём методе, приостанавливает рассудочное обращение ради приемлющего безмолвия. Православная традиция знает и чтит бессловесную молитву — но как венец, даруемый благодатью после долгого словесного призывания, а не как отправную точку метода; исихастские учители постоянно опасливы к самоизбранному безмолвию, не поддержанному Именем, в котором неохраняемый ум признан уязвимым (Theophan, in The Art of Prayer, ed. Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus, Watkins, 1965; см. Три степени). В-третьих, рамка: Иисусова молитва приходит встроенной во всецелую церковную аскезу — исповедь, Евхаристию, пост, послушание, предостерегающую литературу, — тогда как центрирующая молитва обыкновенно преподаётся как метод, доступный поверх конфессиональных обстановок; с православной стороны эта переносимость есть именно забота, ибо традиция почитает безопасность молитвы неотделимой от её церковной рамки (Ware, The Power of the Name, 1974; см. Вервица и правило и Прелесть и нужда в руководстве). Изложено по §4.1: это суть различия, которые Православная Церковь почитает весомыми, — изложенные здесь в собственных терминах обеих традиций, без порицания христианского намерения западных делателей и без притворства, будто эти два делания суть одно.

Что́ предлагает Православие и на каких условиях

Западная популярность молитвы ставит пастырский вопрос, на который православные учители отвечали постоянно: Иисусова молитва предлагается всем христианам — она библейская, её слова суть общее христианское исповедание, и никакая православная власть никогда её не огораживала, — но она предлагается целой: со своей христологией, своим покаянием, своим отказом от техно-мышления, своими предостережениями и своей ориентацией на сакраментальную жизнь. Жилле и Уэр, два толкователя, наиболее читаемые неправославными, оба строят свои изложения именно так: всеобщее приглашение, неразбавленное содержание (Gillet, The Jesus Prayer, 1987; Ware, The Power of the Name, 1974). Чего традиция отказывается покровительствовать, есть извлечение формулы как самостоящей техники расслабления — «Иисусова молитва» без Иисуса, исповеданного Господом, Христом и Сыном Божиим, или без самопознания мытаря; по собственным посылкам традиции такое извлечение уже не есть молитва вовсе (см. Не мантра; Sophrony, On Prayer, trans. Edmonds, SVS Press, 1996).

Всеобщий дар

Подобает, что это собрание оканчивается там, где обзорная статья начинается: небывалым охватом молитвы. Формула, впервые засвидетельствованная целой в египетском поучении шестого или седьмого века (см. Слова и их варианты), ныне творится на всяком населённом континенте и на десятках языков, патриархами и бабушками, монахами Афона и пассажирами поездов — наиболее переносимое, наиболее демократичное и наиболее богословски сжатое благочестие, каким владеет христианство. Православные писатели не колебались называть её среди главных даров Православия современному христианскому миру: способ непрестанной молитвы, который несёт всю догматическую веру в одной фразе и всю подвижническую традицию в образе своего употребления (Ware, The Power of the Name, 1974; Ware, The Orthodox Way, rev. ed., SVS Press, 1995, где сердечная молитва стоит на вершине православного пути; Gillet, The Jesus Prayer, 1987). Дар, как это собрание пыталось показать на всём протяжении, есть не техника, случайно сохранённая на Востоке, а перегнанное делание веры Церкви в Имя, которое «выше всякого имени» (Флп 2:9), — и он даётся на условиях Дающего: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

См. также

References

  • The Way of a Pilgrim. Trans. R. M. French. London: SPCK, 1930.
  • Salinger, J. D. Franny and Zooey. Boston: Little, Brown, 1961.
  • Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart. Trans. E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer. London: Faber and Faber, 1951; The Philokalia: The Complete Text, trans. Palmer, Sherrard, Ware (et al.), 5 vols. London: Faber and Faber, 1979–2023.
  • A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet]. The Jesus Prayer. Rev. ed., foreword by Kallistos Ware. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987.
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995.
  • Keating, Thomas. Open Mind, Open Heart: The Contemplative Dimension of the Gospel. Amity, NY: Amity House, 1986. (Центрирующая молитва в собственных терминах; священное слово как символ согласия.)
  • Pennington, M. Basil. Centering Prayer: Renewing an Ancient Christian Prayer Form. Garden City, NY: Doubleday, 1980.
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996.
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965; The Art of Prayer, ed. Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer. London: Faber and Faber, 1966.
  • Писание: Флп 2:9.