Феофан, Игнатий и странник

Россия девятнадцатого века дала Иисусовой молитве её современную литературу: систематическое руководство двух епископов-подвижников, свт. Игнатия Брянчанинова и свт. Феофана Затворника — включая их трезвые поправки к старой телесной технике, — и безымянное повествование, «Откровенные рассказы странника», которое понесло молитву к самой широкой аудитории, какую она когда-либо имела. Этот файл трактует учение двух наставников и их намеренные поправки, «Странника» и его спорное авторство, и св. Иоанна Кронштадтского как замыкающего свидетеля века.

Традиция: Русская Православная

Два епископа, одна забота

Свт. Игнатий Брянчанинов (1807–1867), епископ Кавказский, и свт. Феофан Затворник (1815–1894), епископ Тамбовский, а затем затворник Вышенский, писали для одного и того же положения: России, в которой добротолюбские тексты стали заново доступны (см. От Нила Сорского до Оптиной), но опытные старцы были редки — сочетание, которое оба сочли опасным, ибо руководства четырнадцатого века предполагают именно то живое руководство, какого недоставало. Их общей программой было потому передать традицию с включёнными предохранителями: при полной верности отцам в средоточии молитвы — намеренная сдержанность о психосоматической технике (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus [Moore], Watkins, 1965; письма Феофана в The Art of Prayer, ed. Igumen Chariton of Valaam, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966, с введением Каллиста Уэра, помещающим обоих учителей в контекст).

Игнатий: молитва на основании покаяния

«О молитве Иисусовой» Игнатия (в его собрании «Аскетических опытов»; по-английски у о. Лазаря Мура, 1965) — наиболее строгое современное изложение традиции. Его акценты: начинай с внимательной устной молитвы и не пренебрегай ею, ибо внимание есть душа молитвы; соединяй молитву с покаянием — «помилуй мя грешнаго» есть её условие истинности — и с соблюдением заповедей; жди сухости и труда, а не переживаний; и относись ко всякой сладости, теплоте и свету с подозрением, пока не испытано (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965). О телесном методе его позиция точна, а не враждебна: техника отцов подлинна, но принадлежит крепким и тем, кто под опытным руководством, а в его время такие руководители почти вымерли; посему молитву должно обычно творить в устной и умной формах, заключённой в словах, с удержанным вниманием — его единственная уступка локализации — «в верху сердца», и без всякого управления дыханием, кроме неспешной молитвы (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; его классификация прелести и вопрос о руководстве рассмотрены в Разделе 08, а его житие — в Свт. Игнатий Брянчанинов).

Феофан: ум в сердце, без механики

Учение Феофана рассеяно по его необъятной переписке и было сведено игуменом Харитоном Валаамским в антологию «Умное делание» (1936; по-английски The Art of Prayer, 1966). Её средоточие — определение, которое цитируют все позднейшие писатели: «Главное — стать умом в сердце пред Богом и стоять пред Ним непрестанно день и ночь до конца жизни» (Theophan, in The Art of Prayer, trans. Kadloubovsky and Palmer, 1966, p. 63). Молитва для Феофана есть состояние — стояние пред Богом, — которого Иисусова молитва есть удобнейшее орудие; восхождение устная → умная → сердечная молитва он преподаёт терпеливо и постепенно, с постоянным припевом, что суть — во внимании и чувстве, а не в счёте слов и не в каком-либо телесном приёме (Theophan, in The Art of Prayer, 1966; степени рассмотрены в Трёх степенях).

Его обращение с техникой было редакторским не менее, чем пастырским: переводя «Добротолюбие» на русский (пять томов, 1877–1890), Феофан намеренно опустил или сократил места текстов четырнадцатого века, описывающие телесный метод, — позы, управление дыханием, направление взора, — сочтя их подверженными злоупотреблению без наставника; читатели его русского «Добротолюбия» получили тем самым исихастское учение о сердце без его механики (Ware, введение к The Art of Prayer, 1966, об опущениях Феофана и его осторожности касательно телесного искусства; тот же факт отмечен и в обзорной статье о русской версии Добротолюбия). В своих письмах он заменяет старую локализацию-по-дыханию более простым наставлением: находи место сердца вниманием и теплотою чувства, а не техникой — «сойти из головы в сердце» означает единение ума и чувства пред Богом, при всяком телесном экспериментировании отклоняемом и искании ощущений теплоты прямо предостерегаемом, ибо благодатная теплота не может быть изготовлена, а поддельная теплота рождает прелесть (Theophan, in The Art of Prayer, 1966; о языке «голова против сердца» см. также Психосоматический метод).

Два епископа разнились нравом — Игнатий строже, Феофан теплее и ободрительнее — и знаменито разошлись в богословской переписке о других предметах (о природе души), но об Иисусовой молитве их поправки сходятся столь тесно, что традиция приняла их за одно наставление: держи молитву, оставь механику, если не руководим, никогда не понуждай сердце, никогда не доверяй ощущениям (Ware, введение к The Art of Prayer, 1966; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; о совпадении отмечено в обзорной статье Иисусова молитва). Их трезвое перебалансирование — русское эпохе́ об афонской технике, совершённое изнутри традиции и по её собственным заявленным причинам, — принадлежит к самым значимым событиям в современной истории молитвы и есть ближайший фон всякого ответственного современного изложения, включая православные руководства и это собрание.

Откровенные рассказы странника

Рядом с трактатами епископов стоит книжица, разошедшаяся тиражами больше всех их. «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» повествуют о бродячем крестьянине, который, захваченный словами «непрестанно молитесь» (1 Фес 5:17), находит старца, дающего ему Иисусову молитву по правилу — 3000, затем 6000, затем 12 000 повторений в день, — пока молитва не сходит в его сердце и не творится сама; «Добротолюбие» есть его спутник и учебник старца на всём протяжении (The Way of a Pilgrim, trans. French, SPCK, 1930). Первое известное издание было выпущено в Казани в 1881 году архимандритом Паисием (Фёдоровым), с расширенным изданием в 1884 году; английский перевод Р. М. Френча (1930) понёс его в западные языки, где его влияние было огромным (см. Молитва и современный Запад).

[Disputed: авторство и текстовая история. Рассказы обращались безымянно; Алексей Пентковский в 1994 году доказывал, с дальнейшим рукописным подтверждением, изданным позднее, что первые четыре рассказа восходят к «Искателю непрестанной молитвы» архимандрита Михаила (Козлова), переработанному монахом Арсением (Троепольским), и вопрос о редакциях (оптинская и пантелеимоновская линии) остаётся предметом обсуждения (доводы и тексты Пентковского в The Pilgrim’s Tale, ed. Aleksei Pentkovsky, trans. T. Allan Smith, Classics of Western Spirituality, Paulist, 1999). Это собрание не решает вопроса; полное рассмотрение отложено к посвящённому файлу свода о «Добротолюбии», Вопрос об авторстве.]

Одно предостережение сама традиция прилагает к возлюбленной книге: её быстрые счёты и скорое преуспеяние суть повествование, а не предписание. Феофан, знавший и перерабатывавший материалы четвёртого издания текста, и позднейшие учителя из школы Брянчанинова настаивают, что числа суть леса, а быстрота странника исключительна; книгу должно читать как свидетельство о силе молитвы, а не как учебный план (The Art of Prayer, 1966, о свободном от чисел наставлении Феофана — он советует измерять правило временем, а не счётом; предостережение стандартно в современных православных введениях, напр. предисловные материалы Уэра к The Jesus Prayer Льва Жилле, SVS Press, 1987).

Св. Иоанн Кронштадтский

Замыкающий свидетель века — не монах, а женатый приходской священник. Св. Иоанн Кронштадтский (1829–1908), в духовном дневнике, изданном как «Моя жизнь во Христе» (английский перевод Гуляева, 1897), свидетельствует о жизни непрестанного призывания, прожитой среди толп, богослужения и пастырского труда, — молитва Имени, испытанная вне келлии. Его дневник содержит лапидарные речения о силе Имени — включая знаменитую формулу, что в Имени Божием, призываемом с верою, присутствует Сам Господь, иногда цитируемую как «Имя Божие есть Сам Бог», — которые следующее поколение афонских имяславцев подхватит как доказательный текст, посмертно вовлекая Кронштадтского в имяславские споры (John of Kronstadt, My Life in Christ, trans. Goulaeff, London, 1897; об использовании его формул в споре 1912–13 годов, Alfeyev, Sviashchennaia taina Tserkvi, Aleteia, 2002; спор рассмотрен в Разделе 07, а собственное житие Кронштадтского — в Св. Иоанн Кронштадтский). С ним русская рецепция полна во всех своих регистрах: наука отшельника (Нил), корпус переводчика (Паисий, Феофан), руководство старца (Оптина), система епископа (Игнатий), правило мирянина (Серафим), повесть странника и огонь приходского священника — одна молитва в семи сосудах.

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965. (Устное основание; покаяние; ограничение техники; «верх сердца».)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Archimandrite Lazarus. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991.
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer, introduction by Timothy [Kallistos] Ware. London: Faber and Faber, 1966. (Определение Феофана, с. 63; ум в сердце; опущение телесных техник; время, а не счёт.)
  • The Way of a Pilgrim. Trans. R. M. French. London: SPCK, 1930. (Повествование; счёты; «Добротолюбие» как спутник.)
  • The Pilgrim’s Tale. Ed. Aleksei Pentkovsky, trans. T. Allan Smith. Classics of Western Spirituality. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1999. (Наука об авторстве.)
  • John of Kronstadt. My Life in Christ. Trans. E. E. Goulaeff. London, 1897. (Дневник; формулы об Имени.)
  • Alfeyev, Hilarion. Sviashchennaia taina Tserkvi. 2 vols. St. Petersburg: Aleteia, 2002. (Формулы Кронштадтского в имяславском споре.)
  • A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet]. The Jesus Prayer. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987. (Современные предостережения о чтении «Странника».)