Три степени: устная, умная, сердечная

Классическое учение об углублении молитвы: произносимая устами, затем удерживаемая в уме, затем нисходящая в сердце, где начинает молиться «сама собою», — с непрестанной молитвой, исповедуемой всей традицией как дар Божий, никогда как произведение техники. Этот файл излагает степени, как русские учители систематизировали их из более древней традиции, признаки и подделки каждой и богословие молитвы-как-дара, правящее всем восхождением.

Традиция: Общеправославная

Одна молитва, углубляющаяся

«Три степени» суть не три молитвы и не учебный план с экзаменами, а карта традиции того, как одно и то же призывание постепенно усвояется всем человеком. Схема изложена чище всего русскими учителями девятнадцатого века — Феофаном Затворником прежде всего, — но она кодифицирует то, что более древняя литература предполагает повсюду: заключение ума в слова у Лествичника, нисхождение ума в сердце у исихастов, переход странника от считанного повторения к самодвижной молитве (письма Феофана в The Art of Prayer, ed. Igumen Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966; Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Step 28, trans. Luibheid and Russell, Paulist, 1982; The Way of a Pilgrim, trans. French, SPCK, 1930; обзорная статья Иисусова молитва даёт ту же схему, которую этот файл расширяет). Терминология слегка разнится между авторами — иные считают четыре степени, отличая непрестанную молитву как ступень за сердечной молитвой; Феофан порой говорит о телесной, умной и сердечной молитве, — но существо устойчиво (Theophan, in The Art of Prayer, 1966; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus, Watkins, 1965).

Первая степень: устная молитва

Молитва произносится вслух, шёпотом или по крайней мере образуется устами и языком, со вниманием, удержанным к словам. Это степень новоначальных — и всякого в рассеянные дни, — и традиция запрещает пренебрегать ею. Игнатий Брянчанинов настойчив: внимательная устная молитва есть основание всего здания, а желание миновать её ради чего-то более «внутреннего» есть первая прелесть новоначального; внимание есть то, что делает устную молитву молитвой, а ум, вначале непрестанно блуждающий, просто возвращается без смятения всякий раз — самый труд есть школа (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; то же терпение у Феофана, The Art of Prayer, 1966). Механика намеренно проста: неспешное произнесение, слова раздельны, ум заключён в них — «заключай ум в слова молитвы», наставление, которое дал Лествичник и повторяет всякий позднейший учитель (Climacus, Ladder, Step 28, trans. Luibheid and Russell, 1982; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965).

Вторая степень: умная молитва

С навыком молитва движется вовнутрь: она произносится безмолвно, умом (нус), при покоящихся устах. Рассеяния продолжаются, но замечаются скорее и отгоняются легче; молитва начинает сама собою сопровождать дневные дела на протяжениях; тихое собирание внимания становится обычным. Феофан описывает эту степень как растущий обычай ума «стоять пред Богом», имея слова своим посохом, — и предостерегает о её характерном искушении, которое есть остаться упражнением головы: правильным, сухим и невовлечённым, при незатронутых чувствах (Theophan, in The Art of Prayer, 1966, о недостаточности молитвы, остающейся в голове; его постоянная формула — единение ума и сердца). Умная молитва есть также степень, на которой счёт может тихо стать целью; отсюда перенаправление учителями правила от счёта к времени и вниманию (см. Вервица и правило; Theophan, The Art of Prayer, 1966).

Третья степень: сердечная молитва

Средоточие тяжести традиции. «Главное — стать умом в сердце пред Богом» (Theophan, in The Art of Prayer, 1966, p. 63): на этой степени ум, прежде обитавший в голове и её помыслах, соединяется с сердцем — в антропологии отцов не с седалищем лишь чувства, а с глубоким средоточием человека, где ум, чувство и воля суть одно (о сердце см. Библейские корни; Theophan, The Art of Prayer, 1966). Молитва теперь не мысль о Христе, а обращение к Нему из средоточия человека; ей обычно сопутствует, свидетельствуют учители, теплота — кроткая, трезвая теплота любви и умиления, которую Феофан тщательно отличает от телесного жара и душевного возбуждения, предостерегая, что теплота, искомая ради самой себя или изготовленная техникой, есть подделка и опасна (Theophan, in The Art of Prayer, 1966; то же самое предостережение у Григория Синаита, On Stillness, in The Philokalia, vol. 4, Faber, 1995; см. Прелесть и нужда в руководстве). На этой степени молитва начинает временами «твориться сама» — продолжаться без намеренного усилия, пробуждаться вместе с человеком, течь под трудом и беседою. Повествование странника есть классическое народное описание этой самодвижной молитвы; трезвая литература описывает то же явление с большей сдержанностью и большими ограждениями (The Way of a Pilgrim, trans. French, 1930; Theophan, in The Art of Prayer, 1966, о молитве, движущейся «сама собою», как источник, бьющий ключом).

Непрестанная молитва: дар

За — или как полнота — сердечной молитвы традиция говорит о непрестанной молитве: апостольское повеление (1 Фес 5:17), ставшее состоянием, молитва как непрерывное дыхание души, пребывающее сквозь всякую деятельность и, свидетельствуют святые, даже во сне — «я сплю, а сердце моё бодрствует» (Песн 5:2, стих, который традиция прилагает к этому состоянию). Здесь грамматика традиции решительно меняется от стяжания к дару. Что́ может подвижнический труд — верное правило, внимание, покаяние, послушание — есть приготовить и расположить; само единение, молитва, молящаяся в сердце Духом, даётся Богом даром, кому Он хочет и когда хочет. Образ Феофана точен: труд отверзает сосуд, но вода изливается свыше; молитва, действующая сама собою, есть «дар Святого Духа, молящегося за нас» (Theophan, in The Art of Prayer, 1966; ср. Рим 8:26, «Сам Дух ходатайствует за нас», апостольское основание учения). Русские учители излагают следствие с силою: стремиться прямо к высшим степеням — пытаться техникой или силою воли захватить сердечную молитву — есть не ревность, а самонадеянность и есть царский путь к прелести; молятся внимательно на той степени, какая есть, а повышение оставляют Богу (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; Theophan, The Art of Prayer, 1966). Современные свидетели согласны из опыта: прп. Силуан Афонский принял самодвижную молитву как внезапный дар, будучи ещё молодым послушником, — исключение, подтверждающее правило, ибо традиция записывает его именно как чрезвычайную благодать, а не как плод метода (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Edmonds, SVS Press, 1991; см. Силуан, Софроний и афонское возрождение).

Признаки, подделки и правящее правило

Каждая степень имеет свои подлинные признаки и свои подделки, и диагностика традиции постоянна: подлинное углубляет смирение, умиление и любовь к ближнему; подделка надмевает. Теплота, рождающая самомнение, сладость, требующая повторения, всякий свет или образ какой бы то ни было, убеждённость, что достиг степени, — всё трактуется как предостерегающие знаки, подлежащие открытию наставнику и отвержению (Григорий Синаит, On Stillness, Philokalia vol. 4, об отвержении кажущихся светов; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965, чьё всё учение о прелести есть систематизация этой диагностики; полное рассмотрение — в Разделе 08). А над всем восхождением стоит правящее правило, хранящее схему от вырождения в духовный карьеризм: степени описательны, а не предписательны — карта, начертанная теми, кого вели по пути, для утешения и ориентира ведомых, а не лествица, на которую восходят, стискивая крепче. С молящегося спрашивается верность на настоящей ступени; следующая ступень — Христова, чтобы дать, — почему традиция и может без тревоги вверять ту же краткую молитву новоначальному на устах его и исихасту, в чьём сердце она горит (Theophan, The Art of Prayer, 1966; Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974, о степенях как имеющих облик дара, а не достижения).

См. также

References

  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (Феофан о степенях; ум в сердце, с. 63; теплота и её подделки; непрестанная молитва как дар Духа.)
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965. (Устное основание; против захвата высших степеней; диагностика прелести.)
  • Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982. (Слово 28: заключение ума в слова.)
  • Gregory of Sinai. On Stillness: Fifteen Texts. In The Philokalia: The Complete Text, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, Ware. London: Faber and Faber, 1995. (Отвержение светов; недоверие теплоте.)
  • The Way of a Pilgrim. Trans. R. M. French. London: SPCK, 1930. (Народное повествование о самодвижной молитве.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (Принятие Силуаном молитвы как чрезвычайного дара.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974. (Степени как имеющие облик дара.)
  • Писание: Песн 5:2; Рим 8:26; 1 Фес 5:17.