Слова и их варианты

«Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя гре́шнаго». Этот файл рассматривает стандартную формулу Иисусовой молитвы слово за словом — полноту христологического исповедания, сжатую в одно дыхание, — вместе с её более длинными и краткими вариантами, её историей как формулы и собственным настоянием традиции, что слова суть сосуд живого призывания, а не заклинание, чей словесный состав действует сам собою.

Традиция: Общеправославная

Стандартная формула

Форма Иисусовой молитвы, наиболее употребительная в Православной Церкви сегодня:

Го́споди Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй мя гре́шнаго.

По-гречески: Кирие Иису Христе, Иие ту Феу, элеисон ме тон амартолон. По-церковнославянски: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (в женском роде — «грешную»). Заключительное «грешнаго» — сравнительно позднее расширение, характерное прежде всего для русского обихода; греческая практика чаще сохраняла более краткое окончание «помилуй мя» (Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974, о формах молитвы; ср. обзор в обзорной статье Иисусова молитва).

Формула — не юридический текст, и традиция никогда не считала её словесный состав закреплённым догматическим определением. Митрополит Каллист (Уэр), самый известный современный истолкователь молитвы на английском языке, перечисляет распространённые варианты: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя»; «Господи Иисусе, помилуй»; простое «Господи, помилуй» (Кирие элеисон); и, на другом конце, расширения, такие как прибавление «грешнаго» с определённым артиклем в греческом (тон амартолон — «меня, того самого грешника», как если бы молящийся был единственным) — чтение с ясным прецедентом в молитве мытаря в греческом тексте Лк 18:13, где артикль присутствует: иласфити ми то амартоло (Ware, The Power of the Name, 1974; об артикле у Луки — греческий текст Лк 18:13). Прп. Григорий Синаит в четырнадцатом веке советует чередовать полуформулы — «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» и «Сыне Божий, помилуй мя», — дабы ум не притуплялся от однообразного повторения, предостерегая при этом от слишком частой перемены слов, ибо растения, часто пересаживаемые, не укореняются (Григорий Синаит, О молитве: семь глав 2, в The Philokalia, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, Ware, Faber, 1995; садоводческий образ принадлежит самому Григорию). Словесный состав, иначе говоря, всегда имел известную свободу вокруг устойчивого ядра: Имени Иисусова и мольбы о помиловании.

История формулы

Два элемента молитвы — призывание Иисуса по имени и вопль о помиловании — древни каждый по отдельности; их соединение в одном закреплённом предложении кристаллизовалось столетиями. Наука Иренея Хаусхерра и Каллиста Уэра проследила это развитие в подробностях. В египетской пустыне четвёртого–пятого веков советовалась краткая, часто повторяемая молитва, но без единой обязательной формулы: авва Макарий на вопрос, как молиться, ответил: «Нет нужды многословить, но воздевай руки и говори: „Господи, как хочешь и как знаешь, помилуй“» (Apophthegmata Patrum, алфавитное собрание, Макарий Великий 19, trans. Ward, Cistercian, 1975; Hausherr, The Name of Jesus, trans. Cummings, Cistercian, 1978; Ware, “The Origins of the Jesus Prayer: Diadochus, Gaza, Sinai,” in The Study of Spirituality, ed. Jones, Wainwright, Yarnold, SPCK, 1986). Блж. Диадох Фотикийский в пятом веке говорит о том, чтобы дать уму «памятование» о «Господе Иисусе» как его единственное занятие, но не предписывает целого предложения (Диадох, Подвижническое слово 59, в The Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, Ware, Faber, 1979). Письма прпп. Варсонофия и Иоанна Газских в шестом веке заповедуют призывание Иисуса в разнообразных кратких формах (Barsanuphius and John, Letters, trans. Chryssavgis, CUA Press, 2006–07; Ware, “Origins,” 1986, о газском свидетельстве).

Самый ранний сохранившийся текст, в котором появляется полная стандартная формула, обычно отождествляется со «Сказанием об авве Филимоне» — египетским текстом предположительно шестого или седьмого века, сохранённым в «Добротолюбии», где старец наставляет брата внутренне и непрестанно говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (A Discourse on Abba Philemon, в The Philokalia, vol. 2, trans. Palmer, Sherrard, Ware, Faber, 1981; Ware, “Origins,” 1986, определяющий этот текст как первое засвидетельствование стандартной формы). Даже после этого формула столетиями сосуществовала с вариантами, а дальнейшее прибавление «грешнаго» принадлежит позднейшему, особенно славянскому, развитию (Ware, The Power of the Name, 1974). История важна по точной причине: она показывает, что то, что традиция передаёт как «Иисусову молитву», есть не словесный талисман, чьи точные слоги несут силу, а делание — непрестанное, покаянное призывание Господа Иисуса по имени, — которое нашло в этом предложении свой самый достаточный и долговечный сосуд. Становление пустыннического делания в синайскую и афонскую традиции рассматривается в Разделе 03 и Разделе 04.

Богословие в словах

Гений формулы, как отмечали её истолкователи от Феофана Затворника до Каллиста Уэра, в том, что она держит вместе в одном кратком предложении два полюса всей христианской жизни: исповедание того, Кто есть Иисус, и исповедание того, кто есть я (Ware, The Power of the Name, 1974; учение Феофана в The Art of Prayer, ed. Igumen Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966).

«Господи» (Кириос). В Септуагинте Кириос передаёт божественное Имя, открытое при купине (Исх 3:14–15); называть Иисуса Кириос — потому не вежливость, а первохристианское исповедание Его божества: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3), и «Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени… дабы всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос» (Флп 2:9–11). Первое слово молитвы, таким образом, уже поставляет молящегося внутрь троичной жизни: молитва обращена к Сыну, но истинно сказана может быть лишь в Духе, во славу Отца (1 Кор 12:3; Флп 2:11; Ware, The Power of the Name, 1974, о троичном строе призывания).

«Иисусе». Человеческое, историческое, личное имя, данное при Благовещении: «наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» (Мф 1:21) — греческая форма еврейского Иешуа, «Господь спасает». Молитва обращается не к понятию о Боге, а к конкретному лицу воплощённого Слова; это решительнее всего отличает её от всякой безличной техники медитации (см. Не мантра).

«Христе». Помазанник, Мессия Израилев — исповедание Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф 16:16). Слово связывает молитву со всем домостроительством спасения: обетованиями Израилю, помазанием Духа, троичным служением пророка, священника и царя.

«Сыне Божий». Догматическое сердце формулы. Это исповедание Никеи в двух словах: сей Иисус есть Сын Божий не по усыновлению или чести, а воистину — и потому молитва, сказанная с разумением, есть непрестанный акт православной веры. Писавшие о молитве постоянно отмечают, что первая половина формулы содержит в себе неявно всю христологию: истинный Бог («Господи», «Сыне Божий») и истинный человек («Иисусе»), одно лицо («Христе») (Ware, The Power of the Name, 1974; A Monk of the Eastern Church [Лев Жилле], The Jesus Prayer, rev. ed. with foreword by Kallistos Ware, SVS Press, 1987).

«Помилуй мя». Поворот от исповедания к прошению — и к единственному прошению, содержащему все прочие. Элеисон, замечает традиция, родственно элеон, елею: испрашиваемая милость — не только оправдание судьи, но целительный елей, возливаемый на раны, как самарянином (Лк 10:34), — словесная перекличка, отмеченная отцами и современными истолкователями, хотя это гомилетическая ассоциация, а не этимология (Ware, The Power of the Name, 1974, об элеос; ассоциация традиционна). Прошение — в единственном числе и первом лице: молитва неустранимо личная, собственный вопль мытаря (Лк 18:13).

«Грешнаго». Последнее слово поставляет молящегося в единственное положение, из которого Имя может быть безопасно призываемо: положение мытаря, а не фарисея. Традиция настойчива в том, что это звено — не риторическое самоуничижение, а якорь молитвы против прелести: вся предостерегающая литература о прелести (см. Раздел 08) может читаться как комментарий к необходимости этого слова (Игнатий Брянчанинов, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus [Moore], Watkins, 1965, о покаянии как основании; Ware, The Power of the Name, 1974).

Формула, таким образом, нисходит, как отмечали истолкователи, с высоты Божества в глубину человеческой нужды: она начинается с «Господи» и кончается «грешнаго», и всё Евангелие — снисхождение Божие и покаяние человеческое — лежит между ними (Ware, The Power of the Name, 1974; Gillet, The Jesus Prayer, 1987).

Одна молитва, а не магия формулы

Два пограничных камня следует поставить у входа во всё собрание. Во-первых, Иисусова молитва есть молитва Церкви, а не рядом с нею: она предполагает веру Никеи, которую сжимают её слова, и сакраментальную жизнь, внутри которой одной традиция её мыслит (Брянчанинов, On the Prayer of Jesus, 1965; см. Чётки и правило). Во-вторых, призываемая сила есть лицо Иисуса Христа, а не звук слогов. Когда в начале двадцатого века одну партию на Афоне обвинили в учении, будто самое имя — его буквы и звуки — есть Бог, а противную партию — в учении, будто имя есть простой человеческий ярлык, Церковь была ввергнута в смуту, остающуюся формально нерешённой; тот спор и вынужденные им тщательные различения рассматриваются подробно в Разделе 07. Здесь довольно сказать то, что говорят учители главного русла: слова молитвы досточтимы и не должны произвольно меняться, но они — сосуд призывания, чьё содержание есть живое Лицо, а условие — покаяние: «Иисусова молитва — не магическая формула; она действует не автоматически, а через веру» (так, по существу, Ware, The Power of the Name, 1974, и Gillet, The Jesus Prayer, 1987; формулировка здесь — резюме, а не цитата).

Молитва на других языках

Поскольку ядро молитвы — Имя и мольба, она переводится без потерь, и традиция всегда молилась ею на живом языке: греческом, славянском, арабском, румынском, грузинском, английском. В многоязычном монастыре св. Иоанна Предтечи в Эссексе, основанном прп. Софронием (Сахаровым), молитва читается соборно на нескольких языках поочерёдно — именно потому, что существо её не привязано ни к какому священному наречию (Sakharov, I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony, SVS Press, 2002, об эссекской практике; см. Силуан, Софроний и афонское возрождение). Эта переносимость сама есть богословский факт: призывается Имя в библейском смысле — лицо и сила Иисуса, — а не фонема (см. Призывание Имени).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974 (rev. ed. 1986). (Стандартная формула и её варианты; изложение слово за словом; троичный строй; молитва как призывание, а не магия.)
  • Ware, Kallistos. “The Origins of the Jesus Prayer: Diadochus, Gaza, Sinai.” In The Study of Spirituality, ed. Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright, and Edward Yarnold. London: SPCK, 1986. (Историческое развитие формулы; авва Филимон как первое засвидетельствование стандартной формы.)
  • Hausherr, Irénée. The Name of Jesus. Trans. Charles Cummings. Cistercian Studies 44. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1978. (Научная история единословной молитвы и становления формулы.)
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 1 (Faber, 1979): Diadochus, On Spiritual Knowledge. Vol. 2 (Faber, 1981): A Discourse on Abba Philemon. Vol. 4 (Faber, 1995): Gregory of Sinai, On Prayer: Seven Texts.
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1975. (Макарий Великий 19.)
  • Barsanuphius and John. Letters. Trans. John Chryssavgis. 2 vols. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006–07.
  • A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet]. The Jesus Prayer. Rev. ed., foreword by Kallistos Ware. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987.
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965.
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer. London: Faber and Faber, 1966.
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (Многоязычная эссекская практика.)
  • Писание: Исх 3:14–15; Мф 1:21; 16:16; Лк 10:34; 18:13; 1 Кор 12:3; Флп 2:9–11.