Не мантра: личное призывание и безличная техника

Иисусову молитву часто сравнивают — и сочувственные наблюдатели со стороны, и враждебные критики — с мантрами индуистской и буддийской практики и с современными техниками медитации. Этот файл трезво излагает православную позицию: сравнение видит нечто действительное (краткие священные слова, повторение, внимание, даже дыхание), и различие, которое оно упускает, тем не менее решающе — Иисусова молитва есть обращение к лицу, зависит от веры и покаяния и устремлена к общению, а не к самонаведённому состоянию.

Традиция: Общеправославная

Почему возникает сравнение

Сравнение не глупо, и лучшие истолкователи традиции не третируют его как таковое. Формально Иисусова молитва разделяет ряд черт с мантрическими практиками индийских религий и их западными производными (самая известная — Трансцендентальная медитация): краткая словесная формула; непрестанное повторение; употребление счётного шнура (чётки и мала внешне схожи); согласование слов с дыханием в некоторых школах; цель утишения рассудочного ума; и переживаемый в обеих традициях опыт того, что формула «говорит сама себя» после долгой практики (параллели откровенно изложены в Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974, и в предисловии и тексте A Monk of the Eastern Church [Лев Жилле], The Jesus Prayer, rev. ed., SVS Press, 1987). Западный интерес к молитве в двадцатом веке — от популярности «Откровенных рассказов странника» после «Фрэнни и Зуи» Сэлинджера (1961) до движений «христианской медитации» — часто подходил к ней именно через эту сетку, как к «христианской мантре» (о западной рецепции см. Молитва и современный Запад).

Православный ответ, согласно точке зрения этого репозитория (METHODOLOGY §4.1), — не глумиться над другими религиями и не растворять различие: он в том, чтобы точно описать обе практики и назвать точку расхождения, лежащую не в механике, а в богословии — в том, что говорится, кому и к какому концу.

Различие в предмете: обращение к лицу

Мантра в классическом индийском понимании есть священный звук: её сила лежит в самих слогах, их вибрации и правильном повторении, и во многих школах смысловое содержание вторично или отсутствует (семенные слоги, биджа-мантры, дискурсивно не значат ничего). Иисусова молитва грамматически и неустранимо есть обращение: звательный падеж («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий») и повелительное прошение («помилуй мя»). Это речь от «я» к «Ты» — от лица к лицу воплощённого Слова. Митрополит Каллист (Уэр) делает это стержнем всего сравнения: Иисусова молитва — «не просто ритмическое заклинание», а призывание названного по имени лица, неотделимое от веры в то, кто это лицо; её повторение есть повторение отношения, как любящие повторяют имена друг друга, а не повторение звука, чья действенность внутренне ему присуща (Ware, The Power of the Name, 1974, где контраст с мантрой и йогой проведён явно; так же Gillet, The Jesus Prayer, 1987). Прп. Софроний (Сахаров), сам до своего обращения практиковавший нехристианскую медитацию и говорящий с властью знавшего обе стороны изнутри, категоричен: Иисусову молитву нельзя превращать в технику, и её сходство с йогой или Трансцендентальной медитацией поверхностно — одно есть восхождение к надличному абсолюту путём дисциплинированного отвлечения, другое — общение с личным Богом, даруемое с Его стороны, невозможное без покаяния (Софроний, On Prayer, trans. Edmonds, SVS Press, 1996, об Иисусовой молитве и восточной медитации; ср. его рассказ о собственном прохождении через безличную мистику в We Shall See Him as He Is, Essex, 1988, и изложение в Прп. Софроний Эссекский).

Антимагический контроль есть уже в Новом Завете: сыновья Скевы произносят имя Иисуса правильно и посрамлены, ибо Имя, употреблённое как заклинание, без веры и ученичества, вовсе не есть призванное Имя (Деян 19:13–17; ср. Деян 3:16 — «ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего»). Ориген провёл то же различение против Цельса в третьем веке (Против Цельса 1.25, trans. Chadwick, Cambridge, 1953). Традиция поэтому никогда не помещала силу молитвы в фонетику — почему она и переводится свободно на всякий язык (см. Слова и их варианты), тогда как мантра классически не переводится.

Различие в условии: вера и покаяние

Поскольку молитва есть обращение, у неё есть нравственные и догматические предусловия, которых у техники нет. Техника работает, если работает, для всякого, кто её исполняет; это и делает её техникой. Иисусова молитва, настаивает традиция, «работает» лишь так, как работает молитва, — внутри веры, покаяния, смирения и хранения заповедей, — и попытка употребить её как самостоятельный метод есть именно то искажение, против которого написана предостерегающая литература (Игнатий Брянчанинов, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus [Moore], Watkins, 1965, укореняющий молитву в покаянии и заповедях; см. Прелесть и нужда в руководстве). Сама формула утверждает это условие: нельзя внимательно говорить «помилуй мя грешнаго» как нейтральное упражнение; слова эти — либо положение души, либо ничто. Постоянный припев Феофана Затворника — что существо молитвы есть «стоять умом в сердце пред Богом», слова же лишь опора этого стояния, — помещает средоточие делания вовсе вне механики (Феофан, в The Art of Prayer, ed. Igumen Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966). Отсюда и правило традиции, что молитва должна быть безóбразной, а плоды её — оставлены Богу: где религия техники мерит успех достигнутыми состояниями, там исихастские учители запрещают искание состояний и почитают всякое подлинное преуспеяние даром (см. Три степени).

Различие в цели: общение, а не состояние

Глубочайшее расхождение — телеологическое. Мантрические дисциплины, в их собственном самопонимании, устремлены к преображению сознания — погружению, освобождению, осуществлению «я» за пределами эмпирического «я» или растворению различия субъекта и объекта. Иисусова молитва устремлена к общению: встрече двух лиц, твари и Творца, в любви — единению, в котором, как настаивает православное учение об обожении, человеческая личность не растворяется, а исполняется, обоживаемая благодатью, оставаясь навеки иною Богу по сущности (Ware, The Power of the Name, 1974; об обожении см. обзорную статью Обожение; паламитское различение сущности и энергий, которое это обеспечивает, рассматривается в Разделе 04). Софроний, опять из двойного опыта, высказывает контраст с наибольшей остротой: безличные мистики стремятся совлечь личное как иллюзию; исихаст находит в личном — ипостасном — самый образ Божий, и в «я» и «Ты» молитвы не временные леса, а вечную форму искомого единения (Софроний, On Prayer, 1996; We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, SVS Press, 2002, гл. 4 об ипостасном начале). Тишина ума в традиции Иисусовой молитвы поэтому никогда не цель, а расчистка почвы: исихия существует ради встречи, и всякий «мир», достигнутый помимо Христа, традиция судит духовно ничтожным или худшим (Брянчанинов, On the Prayer of Jesus, 1965).

Что можно честно сказать о сходствах

Честность требует и обратных признаний, и выразители традиции их делают. Во-первых, психосоматические наблюдения исихастов — что положение тела, дыхание и телесная неподвижность влияют на внимание — суть наблюдения о человеческом организме, и неудивительно, что другие созерцательные традиции открыли их независимо; православное притязание не в том, что эта механика уникальна, а в том, что она — подчинённое пособие к иному (Ware, The Power of the Name, 1974; см. Психосоматический метод, включая собственные предостережения традиции). Во-вторых, православное богословие семенного Логоса и вездеприсутствия Божия запрещает презрение к искренним аскетическим достижениям других религий; отрицается лишь то, что техника как таковая достигает живого Бога, познаваемого там, где Он Себя даёт, — во Христе (Иустин Философ, Вторая апология 13, о семени Слова; Ware, The Orthodox Way, SVS Press, rev. ed. 1995, о присутствии Божием всем). В-третьих, сравнения, делаемые христианами в доброй вере — движение «центрирующей молитвы», например, — заслуживают описания в их собственных категориях и ответа по конкретной точке различия, что и сделано в Молитва и современный Запад. Православная позиция, трезво изложенная, не в том, что повторение, дыхание и безмолвие чужды Евангелию — традиция пользуется всеми тремя, — а в том, что в Иисусовой молитве они служат исповеданию и общению, которых никакая техника произвести не может: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3).

Замечание о словоупотреблении

По всем вышеизложенным причинам тщательные православные писатели избегают называть Иисусову молитву «христианской мантрой» даже как сокращение, и это собрание следует им. Термин ввозит богословие внутренней словесной действенности, которое традиция — от Деяний 19 до синодального осуждения грубой формы имени-реализма в 1913 году (см. Раздел 07) — последовательно отвергала. Точный род — не «мантра», а «призывание»: взывание к Имени, которое есть лицо, в вере Церкви, к милости, которую может дать только лицо (Ware, The Power of the Name, 1974; Gillet, The Jesus Prayer, 1987).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974. (Явное рассмотрение сравнения с мантрой; призывание лица против ритмического заклинания; предусловия молитвы.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Присутствие Божие всем; молитва как личное общение.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (Иисусова молитва, отличённая от йоги и Трансцендентальной медитации; личный Бог против надличного абсолюта.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (Его собственное прохождение через безличную мистику.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (Гл. 4, ипостасное начало.)
  • A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet]. The Jesus Prayer. Rev. ed., foreword by Kallistos Ware. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987.
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965. (Молитва, укоренённая в покаянии и заповедях; исихия ради Христа.)
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (Феофан: стоять умом в сердце пред Богом.)
  • Origen. Contra Celsum 1.25. Trans. Henry Chadwick. Cambridge: Cambridge University Press, 1953.
  • Justin Martyr. Second Apology 6, 13. In Ante-Nicene Fathers, vol. 1.
  • Salinger, J. D. Franny and Zooey. Boston: Little, Brown, 1961. (Канал популярной западной рецепции молитвы.)
  • Писание: Деян 3:16; 19:13–17; 1 Кор 12:3.