Варлаам, Палама и исихастские соборы

Когда Варлаам Калабрийский осмеял молящихся афонских монахов как «омфалопсихов» — людей с душою в пупе, — он вынудил Церковь сказать, что означают глубочайшие притязания Иисусовой молитвы. «Триады» свт. Григория Паламы и константинопольские соборы 1341–1351 годов ответили: свет, который видят исихасты, нетварен; Бог истинно причастен в Своих энергиях, оставаясь непричастным в сущности; и тело имеет долю в молитве и в славе. Этот файл повествует о смуте и её догматическом разрешении.

Традиция: Общеправославная

Нападение Варлаама

Варлаам Калабрийский (ок. 1290–1348), грек из византийской Италии, прибыл в Константинополь около 1330 года с философской репутацией и программой: защитой греческого христианства путём апофатизма столь строгого, что Бог, непознаваемый в Себе, достижим лишь через тварные посредства и умозаключения. Его столкновение с исихастами произошло в конце 1330-х годов, когда — встретив, по его собственному рассказу, простых монахов, описавших ему психосоматическое делание Иисусовой молитвы, — он напал и на метод, и на стоящее за ним притязание. Он ухватился за дыхательную технику и за внимание, направляемое к сердцу, и отчеканил прилипшую насмешку: монахи суть омфалопсихи, «пуподушники», полагающие, будто душа помещается в пупе и её можно там созерцать (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, trans. Lawrence, Faith Press, 1964, о пути Варлаама и его памфлетах; прозвище передано и отражено в Палама, Триады, ed. Meyendorff, trans. Gendle, Paulist, 1983). Серьёзнее было другое: он отрицал, что свет, о видении которого свидетельствовали исихасты — свет, отождествляемый ими со светом Фаворским (см. Мф 17:1–8), — может быть чем-либо нетварным: видения, доступные телесным очам, должны быть тварными явлениями, в лучшем случае символами; а притязание на непосредственный опыт Бога было для Варлаама восторженностью и мессалианством — древней ересью, притязавшей на чувственное видение божественной сущности (Meyendorff, Study, 1964; Ware, “The Debate about Palamism,” Eastern Churches Review 9, 1977, суммирующий обвинения Варлаама).

По установке этого репозитория (METHODOLOGY §4.1): позиция Варлаама излагается здесь в её собственных терминах — как последовательный философский апофатизм с подлинными святоотеческими подтверждениями о непознаваемости Божией — и оценивается так, как оценила её Церковь: как богословие, которое, доведённое до конца, оставляет Бога недоступным опыту, а благодать — тварной, и которое соборы 1341–1351 годов рассмотрели и отвергли.

Защита Паламы: «Триады»

Свт. Григорий Палама (1296–1359), афонский монах, позднее архиепископ Фессалоникийский, ответил тремя триадами трактатов «В защиту священнобезмолвствующих» (ок. 1338–1341). Три линии его защиты прямо касаются Иисусовой молитвы.

Тело молится. Против осмеяния метода Палама отказывается уступить, будто тело — враг молитвы. Тело не зло; оно храм Духа Святого (1 Кор 6:19, которое он приводит); сердце — разумное средоточие тела и «седалище благодати»; и «посылать ум в сердце» — привлекая положение тела и дыхание как пособия для новоначальных — есть здравая воплощенческая антропология, удостоверенная отцами традиции, от которых он её принял, включая Никифора Уединённика, которого он защищает по имени (Палама, Триады I.2, trans. Gendle, 1983; Meyendorff, Study, 1964; см. Психосоматический метод). Обожение, настаивает он, объемлет всего человека: тела святых прославляются, как сияло лицо Моисея и как лицо Стефана было как лицо ангела, — потому метод молитвы, вовлекающий тело, не суеверие, а исповедание того, что есть человек (Палама, Триады, trans. Gendle, 1983; Исх 34:29; Деян 6:15).

Свет нетварен. Свет Фаворский, и свет, который очищенные видят в молитве, не есть ни божественная сущность, ни тварь: это вечная слава Божия, Его нетварная энергия, истинно зримая — не природной силой глаза, а преображением зрящего Духом (Палама, Триады III.1, trans. Gendle, 1983; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, SVS Press, 1974). Преображение читается как откровение не временного тварного сияния, а того, что Христос есть вечно, — ученики же были изменены, чтобы это видеть (Мф 17:2; 2 Пет 1:16–18; Палама, Триады III.1).

Сущность и энергии. Различение, обеспечивающее оба предыдущих утверждения: Бог совершенно непричастен и непознаваем в Своей сущности (усия) и истинно, всецело присутствует и причастен в Своих энергиях (энергейяй) — которые не твари и не части Бога, а Сам Бог в Его самодарующем действии. Это позволяет традиции сказать без противоречия то, что предполагает Иисусова молитва: что молящийся действительно встречает Бога (а не действие или посредника) и что Бог остаётся неисчерпаемо превыше этой встречи (Палама, Триады III; Meyendorff, Study, 1964; о святоотеческой родословной различения у каппадокийцев и Максима — Ware, “The Debate about Palamism,” 1977, и собрание Свт. Григорий Палама, где богословие рассмотрено во всей полноте).

Соборы 1341–1351 годов

Спор был рассужен рядом соборов в Константинополе — «исихастскими соборами», решения которых Православная Церковь принимает как догматически авторитетные:

  • Июнь 1341 года: собор в Святой Софии выслушал обвинения Варлаама против Паламы и монахов и осудил положения Варлаама; тот анафематствовал собственные заблуждения, отбыл на Запад (где позднее стал латинским епископом), и дело перешло к его преемникам-обвинителям, первым из которых был Григорий Акиндин (Meyendorff, Study, 1964; вторая сессия в августе 1341 года осудила Акиндина; две сессии 1341 года иногда считаются за два собора).
  • 1347 год: после гражданской войны, в которую смута была вплетена вместе с политикой, собор подтвердил исихастское учение и низложил его противников; в тот же год Палама был хиротонисан архиепископом Фессалоникийским (Meyendorff, Study, 1964).
  • 1351 год: решающий собор, во Влахернском дворце, против философа Никифора Григоры, издал свой Томос, определивший различение сущности и энергий и нетварный характер Фаворского света как учение Церкви; его определения были затем включены в «Синодик Православия» — анафемы и возглашения, читаемые в первое воскресенье Великого поста (Meyendorff, Study, 1964; паламитские главы «Синодика» в Триоди — The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Kallistos Ware, Faber, 1978).
  • 1368 год: следующий собор канонизировал Паламу, через девять лет по его кончине, и осудил его противника Прохора Кидониса; Палама получил как свой праздник второе воскресенье Великого поста — воскресенье после Торжества Православия, литургическое свидетельство того, что исихастское определение стоит в преемстве с победой над иконоборчеством (Meyendorff, Study, 1964; обзорная статья отмечает то же празднование).

Суд этих соборов — в православном исчислении не схоластическое приложение, а догматическая хартия всей молитвенной традиции, которую описывает это собрание: именно потому, что Бог истинно причастен в Своих энергиях, призывание Имени есть общение, а не психология; именно потому, что тело предназначено к славе, метод мог его привлечь; и именно потому, что сущность остаётся за пределами причастия, никакой опыт, сколь бы высок он ни был, не замыкает бесконечного приближения (Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, 1974).

Оценка и послежитие

Две трезвые заметы завершают рассказ. Во-первых, объём соборного решения должен быть указан точно: соборы догматизировали различение сущности и энергий и нетварный свет; они не канонизировали дыхательную технику, которая оставалась тогда и остаётся ныне необязательным, ограждённым пособием (см. Психосоматический метод). Смешивать одно с другим — будто Православие возвело положение тела и дыхание в догмат — значит неверно читать Томос, и позднейшая свобода традиции в обращении с техникой (русские поправки Раздела 05) доказывает это. Во-вторых, спор не окончился в 1351 году как дело умственное: паламизм долго встречал подозрение или враждебность в римско-католической науке (классический случай — статьи Жюжи), был сочувственно возвращён в двадцатом веке Мейендорфом и другими и продолжает порождать обсуждение — включая внутриправославное обсуждение того, как лучше всего выговаривать различение философски. Эти научные дебаты реальны и рассматриваются в собрании о Паламе; что внутри Православия не оспаривается — это само соборное учение, исповедуемое каждое первое воскресенье поста в «Синодике» и каждое второе — в праздник Григория Паламы (Ware, “The Debate about Palamism,” 1977; Meyendorff, Study, 1964; Свт. Григорий Палама). Победа четырнадцатого века имела и миссионерское следствие, прямо касающееся этого собрания: исихастский интернационал — Парория Григория Синаита, болгарские и сербские ученики, митрополиты, которых он дал Руси, — понёс оправданное делание на север, где разворачивается следующее действие рассказа (Раздел 05; Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge, 1981, об исихастских сетях).

См. также

References

  • Palamas, Gregory. The Triads. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983. (Триады I.2 о теле и методе; III.1 о нетварном свете; защита Никифора.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. (Стандартное повествование о Варлааме, памфлетной войне и соборах 1341, 1347, 1351, 1368 годов.)
  • Meyendorff, John. St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Meyendorff, John. Byzantium and the Rise of Russia. Cambridge: Cambridge University Press, 1981. (Исихастские сети и славянская передача.)
  • Ware, Kallistos. “The Debate about Palamism.” Eastern Churches Review 9 (1977). (Обвинения Варлаама; позднейший научный спор.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974.
  • The Lenten Triodion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1978. (Синодик Православия; второе воскресенье поста.)
  • Писание: Исх 34:29; Мф 17:1–8; Деян 6:15; 1 Кор 6:19; 2 Пет 1:16–18.