Спор о чистилищном огне

Первый существенный спор собора: прения о чистилище, проведённые в комиссии в Ферраре летом 1438 года, прежде чем было достигнуто Filioque. Этот файл излагает латинское учение о чистилищном огне — различение вины от временного наказания, удовлетворение, должное за прощённые грехи, и очищение тварным огнём — как представил его кардинал Чезарини; два письменных слова Марка Эфесского, опровергающие его; святоотеческое и библейское основание его опровержения; и то, как декрет унии, когда он наконец определил чистилище, заметно опустил слово «огонь», оставив след греческого возражения в самом тексте унии.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Первый обсуждённый вопрос

Чистилище было первым из четырёх вопросов, обсуждавшихся по существу, рассмотренным в комиссии — по десять богословов с каждой стороны, собиравшихся дважды в неделю — в Ферраре летом 1438 года, пока публичные заседания о Filioque ещё откладывались (см. Собор 1438–39). Кардинал Джулиано Чезарини представил латинскую позицию в письменном заявлении (cedula) 4 июня 1438 года; официальный греческий ответ, составленный с Виссарионом, последовал 14 июня; и стадия закрылась, без соглашения, 17 июля 1438 года (Bathrellos, “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment?” Journal of Theological Studies 65/1 [2014]: 78–121). Весь обмен — два латинских заявления и четыре греческих сочинения — был критически издан Луи Пети в Patrologia Orientalis 15 (1920), стандартный текст прений.

Стоит отметить, что греки сперва не поняли латинское учение, прочитав его как форму оригенистского всеобщего восстановления (apokatastasis) — мысль, что всякое наказание временно и все души в конце концов спасены, — пока Чезарини не разъяснил, что чистилище касается лишь умирающих в состоянии благодати, а не осуждённых (Bathrellos 2014). Страх apokatastasis — осуждённого в 553 году — останется живым нервом в православном сопротивлении всякому временному очищающему огню (см. Изложенная православная позиция).

Латинское учение

Латинское учение о чистилище, как почерпнутое из исповедания, которое император Михаил VIII сделал на Втором Лионском соборе (1274), и как Чезарини теперь защищал его, покоилось на юридической рамке (Bathrellos 2014):

  • Грех оставляет двойную повинность: culpa (вина) и reatus poenae (долг наказания). Когда Бог прощает вину и отпускает вечное наказание, долг временного наказания может ещё оставаться.
  • Души, умирающие в любви (в состоянии благодати), но с этим неоплаченным временным долгом — без совершения полного удовлетворения, — претерпевают чистилищное наказание, пока долг не погашен, по началу, что божественное правосудие требует, чтобы никакая вина не осталась ненаказанной.
  • Это наказание понималось как осуществляемое вещественным, тварным огнём (corporeus ignis), и душам в нём помогают молитвы (suffragia) живых — мессы, молитвы и милостыня, — которые действуют как заместительное удовлетворение.

Это рамка правосудия, долга и удовлетворения, с определённым очищающим наказанием и (в латинском изложении) вещественным огнём. Хуан де Торквемада, магистр священного дворца, был видным среди его защитников в обменах с Марком (Bathrellos 2014).

Два слова Марка

Марк ответил двумя словами о чистилищном огне, которые сохранились (ed. Petit, Patrologia Orientalis 15, De igne purgatorio):

  • Первое слово — Опровержение латинских глав о чистилищном огне — есть структурированное опровержение cedula Чезарини: тварный огонь не находится «ни в Писаниях, ни в молитвах… за умерших»; доказательный текст 1 Кор. 3:11–15 («огонь испытает дело каждого») говорит об эсхатологическом испытании на Страшном Суде, а не о чистилищном огне в промежутке; отпущение и наказание не могут сосуществовать, так что понятие наказания, всё ещё должного за прощённые грехи, бессвязно; и такое очищение, какое нужно отшедшим, осуществляется невещественными средствами — терзанием совести, страхом, ужасом ожидания суда и прежде всего милостью Божией, подвигнутой молитвами Церкви.

  • Второе слово отдано главным образом доказательству, что «огненные» тексты свт. Григория Нисского — сильнейшее святоотеческое снаряжение, какое латиняне могли найти для очищающего огня, — на деле не поддерживают латинское учение, поскольку очищающий огонь Григория указывает скорее к (осуждённому) всеобщему восстановлению; Марк доказывает, что нисские отрывки, если они учат тому, что утверждают латиняне, должны быть либо позднейшими интерполяциями, либо, если подлинны, не должны следоваться против Писания и общего ума Церкви (Bathrellos 2014; о словах — Pogodin, St. Mark of Ephesus and the Florentine Union [1963], и Seraphim Rose, The Soul After Death, прил. I, которые их переводят).

Главенствующее начало Марка в обращении со святоотеческими текстами есть то, которое он повторит в споре о Filioque: «один отдельный учитель может ошибиться; иначе какова цель вселенских соборов?» — Церковь следует «общему учению… и правилу Писаний», а не какому-либо единому отцу против остальных (Марк, Слова о чистилищном огне, ed. Petit, PO 15).

Библейское поле битвы

Бóльшая часть прений поворачивалась на небольшом скоплении спорных текстов, каждый из которых читался несовместимо двумя сторонами. Латинский довод покоился прежде всего на 1 Кор. 3:11–15, где Павел пишет, что дело каждого будет испытано огнём и что тот, чьё дело сгорит, «потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня». Для латинян этот «огонь» был самим чистилищным огнём, очищением, через которое спасённые должны пройти; для Марка это был эсхатологический огонь Страшного Суда, испытующий огонь в конце века, а не промежуточное очищение душ в промежутке (Bathrellos, “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment?” JTS 65/1 [2014]: 78–121). Вторым текстом был Мф. 12:32, где Христос говорит, что грех против Святого Духа не простится «ни в сем веке, ни в будущем». Латиняне выводили, что некоторые грехи, подразумеваемо, могут проститься в будущем веке, — и потому должно существовать состояние посмертного отпущения, чистилище; Марк читал выражение как семитскую идиому выразительной полноты (никогда, ни в этом мире, ни в следующем), не несущую никакого учения о промежуточном прощении вовсе (Bathrellos 2014). Третьим был 2 Мак. 12:39–45, жертва и молитва Иуды Маккавея за павших мёртвых, которые латиняне принимали как библейское оправдание чистилища и действенности молитв. Здесь греки не оспаривали молитву за умерших — они утверждали её, — но отрицали, что отрывок устанавливает чистилищное наказание: он являет живых, ходатайствующих за отшедших, а не тварный огонь, погашающий долг временного удовлетворения (Bathrellos 2014; Jorgenson, SVTQ 30 [1986]: 309–334). Разногласие было, таким образом, не об авторитете текстов, но об их смысле, и оно обнажило более глубокий раздел между юридическим и неюридическим прочтением всего вопроса.

Торквемада и латинский схоластический аппарат

За cedula Чезарини стояла вся машина латинского схоластического богословия, и она была развёрнута против Марка в обменах. Хуан де Торквемада — кастильский доминиканец, магистр священного дворца и один из первейших папских богословов эпохи (и дядя позднейшего инквизитора того же имени) — был видным среди латинских глашатаев, выстраивая категории школ: различение culpa от poena, вечного от временного наказания, отпущенной вины от удовлетворения, всё ещё должного, всё обрамлённое томистским началом, что божественное правосудие требует, чтобы никакой долг наказания не остался непогашенным (Bathrellos 2014). Для греков этот аппарат сам был частью проблемы. Марк противостоял не единому доказательному тексту, но развитой системе, в которой чистилище следовало строгим выводом из посылок о правосудии и удовлетворении, которые восточная традиция никогда не приняла; его опровержение поэтому должно было достать за вывод до юридической рамки, его породившей, отчего его слова нападают не просто на «огонь», но на всю логику долга наказания, должного за грехи уже прощённые (Bathrellos 2014; Jorgenson 1986).

Что Марк отверг и что утвердил

Существенно, и легко упускаемо, что Марк не отрицал ни промежуточное состояние, ни ценность молитвы за умерших, ни какое-либо очищение вовсе. Что он отверг, было определённым (Bathrellos 2014):

  • вещественный, тварный огонь («вещественный огонь не может жечь невещественные души»);
  • рамку удовлетворения — мысль о долге временного наказания, должного за грехи уже прощённые, поскольку для Марка «отпущение и наказание никоим образом не могут существовать вместе», а божественная благость «превозмогает логику правосудия».

Что он утвердил, изложено полно в следующем файле: подлинное промежуточное состояние, души ещё не в окончательном положении и действительная действенность молитв и Литургий живых за отшедших.

Разбавленный декрет

Прения о чистилище, как и остальная первая фаза, кончились без соглашения в 1438 году. Но их след выживает в самом декрете унии. Когда Laetentur Caeli наконец определил чистилище в 1439 году, он объявил, что души покаявшихся, умирающие прежде совершения удовлетворения, «очищаются после смерти очистительными муками (poenae purgatoriae)», которым помогают молитвы живых, — и он подчёркнуто опустил и слово «огонь», и понятие чистилища как места (Gill 1959, приложение; Bathrellos 2014).

[Disputed: значимость опущения «огня» в декрете. Православное прочтение (Jorgenson, “The Debate over the Patristic Texts on Purgatory,” St. Vladimir’s Theological Quarterly 30 [1986]: 309–334) подчёркивает, что опущение есть именно остаток греческого возражения — латиняне уступили, что не нужно верить в буквальный тварный огонь, — и потому читает декрет как частичное латинское отступление. Католическое прочтение трактует декрет как подлинное греческое принятие учения о чистилище, причём молчание об огне есть дело благоразумия, а не уступки. Что признано — это что слово «огонь», центральное для латинской cedula 1438 года, отсутствует в определении 1439 года.]

Для Марка, однако, никакая разбавленная формула не могла поправить дело, поскольку лежащая в основе рамка удовлетворения и долга оставалась и поскольку — как и с Filioque — он держал весь собор неканоническим, а его согласие несвободным. Он отверг декрет и унию до своей смерти. Созидательное православное учение, которое он противопоставил латинскому учению, есть предмет следующего файла.

Греки не были единомысленны

Было бы искажением представить греческую сторону говорящей единым голосом о посмертном состоянии, и тщательная наука ясна, что она не была. Общая восточная убеждённость была действительной — отвержение вещественного тварного огня, рамки удовлетворения и догматического сверхопределения, — но в более тонких вопросах промежуточного состояния византийцы различались между собою. Виссарион, который соавторствовал в официальном греческом ответе в Ферраре и там защищал общую позицию, пришёл в течение собора к более уступчивому взгляду, держа, что существо того, чему латиняне учили об очищении после смерти, может быть примирено с восточными отцами, как только грубое понятие вещественного огня отложено; его позиция к концу была ближе к латинской, чем Маркова (Bathrellos, JTS 65/1 [2014]; Gill, The Council of Florence [1959]). Гилл идёт дальше и предостерегает, что собственные формулировки Марка — его настаивание, например, что отпущение и наказание не могут сосуществовать вовсе — были острее общего хода византийского мнения и не должны читаться как установившийся ум каждого присутствовавшего греческого богослова (Gill 1959; Jorgenson, SVTQ 30 [1986]). Этот пункт режет в обе стороны и лучше всего изложен прямо. С одной стороны, он оговаривает всякое утверждение, что Марк просто выразил монолитную «православную догму», полностью определённую заранее; Восток оставил многое из этой почвы открытым, а его богословы занимали её по-разному. С другой стороны, ядро, которое Марк защищал, — нет тварного огня, нет юридического удовлетворения, нет сверхопределения механизма — было и в самом деле широко державшейся восточной позицией, отчего декрет унии, когда он пришёл, уступил опущение «огня», а не опущение очищения. Разногласие среди греков было действительным, но лежало внутри этой общей рамки, а не вне её (Bathrellos 2014; Jorgenson 1986).

См. также

References

  • Bathrellos, Demetrios. “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment? St. Mark of Ephesus and the Latins on Purgatory.” Journal of Theological Studies 65/1 (2014): 78–121. (The committee debate and its dates; the Latin doctrine; Mark’s refutation; the diluted decree.)
  • Petit, Louis (ed.). Documents relatifs au Concile de Florence. I: La question du Purgatoire à Ferrare. Patrologia Orientalis 15. Paris, 1920. (The six documents of the debate; Mark’s two orations, De igne purgatorio.)
  • Jorgenson, James. “The Debate over the Patristic Texts on Purgatory at the Council of Ferrara-Florence, 1438.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 30/4 (1986): 309–334. (The patristic dispute and the diluted decree.)
  • Pogodin, Archimandrite Ambrose. St. Mark of Ephesus and the Florentine Union. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1963. (English translations of the orations on purgatorial fire.)
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980, appendix I. (Abridged rendering of Mark’s orations, drawing on Pogodin.)
  • Gill, Joseph. The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press, 1959. (The purgatory clause of Laetentur Caeli.)