Коливо как живая традиция

Как позднее агиографическое чудо закрепляет доныне совершаемый обряд. Церковь даёт сказание о Юлиане / коливе как этиологию (объяснительное повествование) коливá Первой субботы Великого поста: император Юлиан Отступник тайно осквернил постную рыночную пищу кровью идоложертв, и св. Феодор Тирон («Новобранец») явился в видении архиепископу Константинопольскому Евдоксию, повелевая верным есть вместо того варёную пшеницу — коливо. Какова бы ни была его историчность (сказание позднее и не засвидетельствовано в источниках IV века), обряд коливá — это живая традиция: варёная пшеница, благословляемая в память усопших, укоренённая в Ин. 12:24, вкушаемая в Первую субботу и на поминальных службах (мнемосина). Этот файл развивает богословие пшеничного зерна и воскресения и показывает, как агиографическое повествование обосновывает реальную и непреходящую литургическую практику.

Традиция: Общеправославная (великомученик; воин-святой)

Сказание, которое рассказывает Церковь

В Первую субботу Великого поста — субботу первой седмицы Поста — Православная Церковь воспоминает чудо св. Феодора Тирона, и от этого воспоминания вся суббота принимает свой характер. Повествование, как оно даётся в синаксаре дня, гласит так. На втором году своего царствования император Юлиан Отступник (царствовал 361–363), желая поглумиться над христианами и осквернить их в самом начале их Великого поста, повелел, чтобы пища, выставленная на продажу на рынках Константинополя в первую седмицу Поста, была тайно окроплена кровью мяс, принесённых идолам, дабы верные, покупая и вкушая в своём воздержании, неведомо осквернились причастием к языческим жертвам. Замысел был сокрыт от людей, но не от неба: св. Феодор Тирон, воин-мученик, явился в видении Евдоксию, архиепископу Константинопольскому, открыл уловку императора и повелел ему предостеречь верных ничего не покупать с рынков, но питаться вместо того варёной пшеницей — коливом (κόλλυβα). Архиепископ так и сделал, народ был сохранён от осквернения, и в благодарность Церковь установила воспоминание чуда и приношение коливá в Первую субботу Поста на все последующие времена (синаксарь Первой субботы Великого поста, в Постной Триоди; trans. Mother Mary and Ware, 1978; ср. Юлиан и осквернённый рынок; Первая суббота Великого поста).

Это сказание, как его повествует Церковь, и это та этиология, которую она даёт коливу дня. Прежде чем его богословие будет извлечено, его доказательное положение должно быть изложено честно, ибо два регистра — историчность повествования и реальность обряда — не одно и то же и не должны смешиваться.

Историчность повествования

Сказание о Юлиане / коливе — позднейший и наименее засвидетельствованный пласт всего феодоровского досье, и дисциплина этого свода требует, чтобы это было сказано прямо (METHODOLOGY §3.5). Оно отсутствует в источниках IV века. Свт. Григорий Нисский, проповедовавший On St. Theodore у самого святилища мученика в Евхаитах около 379–381 года — в пределах поколения после царствования Юлиана и хорошо расположенный, чтобы знать о любом таком константинопольском чуде, — ничего о нём не говорит; его похвальное слово знает воина-мученика, огонь, мощи и культ, но не осквернённый рынок и не коливо (Gregory of Nyssa, On St. Theodore, PG 46:736–748; ср. Историческое ядро). Не принадлежит оно и развитому повествовательному Житию о мученичестве (BHG 1760ff.). Его раннейший дом — литургический и поздний: византийская синаксарная традиция Первой субботы Великого поста, передаваемая в Постной Триоди (The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Ware, 1978). Согласно §3.5, чудо потому привязано к той синаксарной / триодной традиции, которая впервые его записывает, — а не к IV веку, который оно повествует.

[Disputed: историчность чуда о Юлиане и коливе не установлена. Рассказ впервые засвидетельствован не в каком-либо современном источнике IV века — его не содержит ни похвальное слово *On St. Theodore* (c. 379–381) Gregory of Nyssa, ни развитое *Passio* (BHG 1760ff.) — но в более поздних византийских синаксарях, где его раннейшее литургическое пристанище есть синаксарь Первой субботы Великого поста в *Lenten Triodion* (trans. Mother Mary and Ware, 1978). Источниковедческая наука в традиции Hippolyte Delehaye (*Les légendes hagiographiques*, 1905; *Les légendes grecques des saints militaires*, 1909) трактует такое повествование как агиографическую этиологию — рассказ, сложенный, чтобы объяснить и облагородить уже существовавший обычай (здесь — приношение варёной пшеницы), привязав его к поименованному святому и памятному имперскому злодею, — а не как документированное событие царствования Юлиана; Christopher Walter (*The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition*, 2003) равным образом помещает чудо внутри развитого византийского культа Феодора, а не в твёрдое свидетельство IV века. Сей свод сообщает повествование как этиологию, которую Церковь даёт обряду, называет его раннейшее засвидетельствование и не утверждает его как историю, но и не позволяет его позднему происхождению умалить живую практику, которую оно обосновывает.]

Смысл этой пометы — не отмахнуться от сказания, но поместить его. Этиология есть реальный и древний способ религиозной памяти: община, уже хранящая обычай, рассказывает сказание, чтобы объяснить, почему, и сказание несёт смысл обычая даже там, где оно не хроникирует его происхождения. Коливо Первой субботы старше и твёрже, нежели объясняющее его повествование о Юлиане; варёная поминальная пшеница имеет корни в христианской (и дохристианской средиземноморской) погребальной практике, которые уходят глубже всякого единичного чудесного сказания. Что делает сказание о Юлиане — это собирает этот обычай воедино, даёт ему покровителя в воине-мученике и закрепляет его в календаре, — и это подлинная и почётная функция, что бы историк ни заключил о Евдоксии и рынках 362 года.

Что такое коливо

Коливо (κόλλυβα; славянское коливо, румынское colivă) — это варёная пшеница, приготовляемая как поминальное блюдо и благословляемая в храме. В своей развитой форме пшеница варится до мягкости и смешивается с мёдом или сахаром, и обычно с такими добавками, как изюм, зёрна граната, орехи, кунжут, корица и петрушка; она насыпается горкой на блюдо, часто разглаживается и украшается — нередко крестом и именем или инициалами поминаемого, начертанными сахарной пудрой, толчёными орехами или серебряными драже, — и приносится в храм, чтобы быть поставленной перед верными и благословлённой на поминальной службе. После благословения она разделяется и вкушается присутствующими, которых просят молиться об упокоении поминаемой души (The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Ware, 1978). Центральный и неустранимый элемент под всей региональной разработкой — это само варёное пшеничное зерно, — и именно пшеничное зерно несёт всё богословие обряда.

Зерно, которое умирает: богословие пшеницы

Смысл коливá дан Писанием, и прежде всего — единым речением Господа. Накануне Своих Страстей, когда некие эллины пришли, ища Его, Иисус ответил: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин. 12:24). Пшеничное зерно — это собственный образ Господа Его смерти и воскресения — и, в том же речении, смерти и воскресения всякого, кто следует за Ним, ибо Он продолжает: «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сём сохранит её в жизнь вечную» (Ин. 12:25). Погребённое семя не уничтожается в погребении; оно — необходимое условие жатвы. Умереть, для семени, — значит быть соделанным плодоносным; тление зерна в земле есть самое средство его умножения и жизни. Это богословие коливо поставляет пред очи: тела усопших суть семя, сеемое в землю в твёрдой надежде воскресения, и варёная пшеница, насыпанная горкой на поминальном блюде, есть притча в пище о «воскресении мёртвых и жизни будущего века».

Апостол Павел делает тот же образ сердцем своего учения о воскресении тела, и его слова стоят за обрядом столь же надёжно, как и слова Господа. На вопрос «Как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут?» Павел отвечает семенем: «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело, как хочет» (1 Кор. 15:35–38). Непрерывность и преображение оба удержаны в образе: это то зерно, которое сеется, и то зерно, которое восстаёт, и однако тело, которое восстаёт, дано Богом и не есть голое семя, которое пало. Коливо, варёная и подслащённая пшеница, вкушаемая в память усопших, есть таким образом исповедание воскресения тела в тех самых выражениях, которые избрал Апостол, — посеянное зерно, которое Бог облечёт телом, как Ему было угодно. Сладость мёда и плодов, венчающих блюдо, отвечает, в свою очередь, сладости жизни будущего века и чаемому упокоению усопших в Царстве: горечь смерти реальна, но она не есть последнее слово над зерном.

Притчи Господа о Царстве обогащают тот же образ. В притче о сеятеле слово Божие есть семя, брошенное в землю сердца, восходящее к жатве в тридцать, в шестьдесят, во сто крат (Мф. 13:3–9, 18–23); и в притче о пшенице и плевелах пшеница собирается в конце в житницу Хозяина (Мф. 13:24–30, 36–43). Пшеница, в Евангелии, есть одновременно образ верующего, умирающего в надежде, слова, приносящего плод в жизнь, и жатвы спасённых, собранной в Царство. Всё это сложено в единое блюдо варёного зерна, благословлённого в храме, — вот почему обряд не нуждается в замысловатом объяснении для тех, кто его хранит: пшеница говорит, сама собою, то, во что Церковь верует о своих усопших.

Поминальный смысл: коливо и мнемосина

Коливо есть, прежде чем оно есть что-либо праздничное, пища церковной молитвы об усопших. Оно приготовляется и благословляется на поминальных службах — мнемосина (поминальные дары; μνημόσυνα), чины об упокоении усопших, совершаемые в назначенные дни после кончины (обычно третий, девятый и сороковой дни и годовщины) и в Родительские субботы (Psychosabbata), в которые Церковь поминает всех своих усопших вместе. На этих службах блюдо варёной пшеницы поставляется пред народом, поётся кондак «Со святыми упокой» и «Вечная память», и коливо благословляется и разделяется, и верные вкушают его как акт ходатайства и общения с почившими (The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Ware, 1978; о более широкой литургической обстановке см. Церковный календарь; Великий пост). Пшеница таким образом связывает воедино две вещи, которые евангельский образ уже связывает: надежду воскресения и память об усопших. Вкушать благословлённое зерно — значит исповедать, что поминаемый есть семя, посеянное в надежде, и молить, чтобы Бог воскресил его; разделённое блюдо делает живых и усопшего одним телом в чаянии жатвы.

Именно в эту предсуществующую и богословски насыщенную практику вписывается Первая суббота поста и её феодоровское чудо. Субботы поста суть, в церковном календаре, в особенности дни памяти усопших; и Первая суббота, хотя она воспоминает чудо коливá, также несёт поминальный характер постной субботы как таковой, — так что варёная пшеница, благословляемая в этот день, есть одновременно знак Феодорова избавления верных и обычное поминальное коливо церковной молитвы об усопших (The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Ware, 1978; ср. Праздник и Первая суббота). Повествование о Юлиане не изобретает коливо; оно посвящает ему субботу и даёт воина-мученика как его покровителя.

Как агиографическое повествование обосновывает живой обряд

Вот, таким образом, урок, который коливо Феодора преподаёт читателю агиографии, и это причина, по которой этот случай принадлежит источниковедческому разделу его досье (ср. Чтение феодоровской традиции). Чудесное сказание позднее и исторически не засвидетельствовано; обряд, который оно объясняет, реален, древен в своих корнях, богословски богат и доныне совершаем в каждом православном храме в Первую субботу поста и на каждой поминальной службе в течение года. Эти два факта не находятся в напряжении, как только регистры удержаны различными. Историк, применяя дисциплину §3.5, привязывает повествование о Юлиане к его раннейшему свидетельству — византийскому синаксарю Первой субботы в Постной Триоди — и отказывается утверждать его как документированное событие. Молящийся принимает то же повествование как собственный церковный рассказ о том, почему она благословляет варёную пшеницу в этот день, и находит в нём не хронику, которую надо защищать, но окно в смысл обряда: что святые бдят над верными, что воин-мученик доныне призван на защиту своего народа и что постная трапеза хранится чистой для Поста.

Ни один регистр не отменяет другого. Сказание чтится как церковная повествовательная память и как истинное выражение её веры в защищающее ходатайство мучеников, не будучи утверждаемым как история 362 года; обряд хранится и любится ради себя самого, обоснованный не историчностью чуда, но словом Господа о пшеничном зерне. Это образец, которым стоит немалая часть живой православной практики: агиографическое повествование, какова бы ни была его датировка и историчность, поставляет почему, которое община уже чувствует нутром, закрепляет обычай в календаре и даёт ему лицо и покровителя, — тогда как сам обычай покоится на более твёрдом основании Писания и церковной веры в воскресение. Варёная пшеница Феодоровой субботы — яснейший малый его пример: семя, посеянное в землю поздней легенды, приносящее плод исповедания воскресения, которое вся Церковь вкушает и разделяет (Ин. 12:24).

См. также

References

  • The Lenten Triodion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber & Faber, 1978. (The synaxarion of the First Saturday of Great Lent: the Julian/kollyva miracle, the vision to Archbishop Eudoxios, and the appointment of the commemoration; the memorial character of the Lenten Saturdays and the blessing of kollyva.)
  • The Holy Bible. (John 12:24–25, the grain of wheat that falls into the ground and dies; 1 Corinthians 15:35–38, the sown grain and the resurrection body; Matthew 13:3–9, 18–23, the parable of the sower; Matthew 13:24–30, 36–43, the wheat and the tares.)
  • Gregory of Nyssa. On St. Theodore (De Sancto Theodoro). In Patrologia Graeca, Vol. 46, cols. 736–748. Ed. J.-P. Migne. Paris, 1858. (The earliest secure witness to the cult of Theodore — and the negative witness against the Julian miracle, which it does not contain.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The critical method by which a miracle-narrative is read as a hagiographic aetiology for an existing custom.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes grecques des saints militaires. Paris: Picard, 1909. (The Theodore dossier and the developed Byzantine cult within which the kollyva miracle arose.)
  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The kollyva miracle within the developed cult of Theodore, distinguished from the firm fourth-century evidence.)
  • METHODOLOGY.md §3 and §3.5, this repository.