Светозарная кончина
Самый известный момент в памяти Церкви о преподобном Сисое Великом — сцена его кончины, сохранённая в Apophthegmata Patrum (Изречения отцов-пустынников). Когда старец лежал при смерти, отцы, собравшиеся вокруг него, увидели, что лицо его сияет, и видели, как он беседует с посетителями, которых сами не видели, — с отцами, отошедшими прежде, с пророками и наконец с ангелами, пришедшими за ним, — а сам он просил у Бога ещё немного времени, чтобы покаяться, и говорил, что ещё не начал. Этот файл представляет сцену так, как её свидетельствует предание, прикрепляя её к источнику согласно METHODOLOGY §3.5, не приукрашивая и не объясняя прочь одну из великих икон пустыннического идеала.
Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)
Сцена так, как её свидетельствуют Изречения
Это повествование принадлежит к корпусу о Сисое в алфавитном собрании Apophthegmata Patrum и является вершиной этого корпуса. Когда старец лежал при смерти, братия, сидевшая вокруг него, увидела, что лицо его сияет, как солнце, и они заметили, что он говорит с кем-то, кого они не могли видеть. Они спросили: «Отче, с кем ты говоришь?» — и он ответил, что отцы пришли за ним. Они спросили снова, и он сказал: «Это ангелы пришли взять меня, и я умоляю их оставить меня ещё ненадолго, чтобы я мог покаяться». Когда братия возразила: «Тебе нет нужды каяться, отче», — Сисой ответил: «Поистине, не думаю, что я даже положил начало». Тогда лицо его засияло снова, ещё ярче, «как солнце», и все они убоялись; и он сказал им: «Вот, Господь пришёл и говорит: „Принесите Мне сосуд пустыни“». И с этими словами он предал дух, и было сияние, как молния, и всё место наполнилось благоуханием (Apophthegmata Patrum, Sisoes; trans. Ward 1984).
Такова сцена в её сущностной форме: сияющее лицо, незримые посетители, названные в восходящем порядке — отцы, затем ангелы, затем Сам Господь, — просьба о времени для покаяния, исповедание того, что он не начал, и наконец сияние и благоухание при исходе души. Подробность о том, что Господь назвал его «сосудом пустыни» (или, в иных передачах, избранным сосудом пустыни), выражает собственную оценку, которую дала ему пустыня: человек, столь всецело отдавший себя Богу, что Господь притязает на него под этим именем (Ward 1984).
Засвидетельствованность и её прикрепление
Это повествование должно быть принято таким, каково оно есть. Это свидетельство Apophthegmata — свидетельство пустыни, переданное братией, о которой говорится, что она присутствовала, и собранное в письменное собрание в конце пятого или в шестом веке, — о святости кончины Сисоя. Согласно METHODOLOGY §3.5, оно прикреплено к этой засвидетельствованности и не удостоверяется здесь как независимо проверенное историческое событие: сияющее лицо, видение незримых посетителей, вспышка света и благоухание сообщаются как то, что́ утверждают Изречения, — собственное повествование предания о кончине старца (Ward 1984; о природе источника см. Apophthegmata и предание).
Сцена также опирается на признанный пустыннический топос — светозарную кончину, в которой святость отца является при его преставлении через свет, благоухание, видение ангелов и безмятежный исход души (Harmless 2004; см. Исторический Сисой). Назвать топос не значит отвергнуть повествование: отцы действительно умирали так, что рождались подобные сцены, и эта форма — избранное преданием средство исповедать святую кончину. Это значит читать повествование верно — как благоговейное свидетельство пустыни о святости Сисоя, отлитое в ту форму, какой пустыня всегда исповедовала святость, а не как нейтральный отчёт. Верующий принимает его как память Церкви о том, как умер святой; историк распознаёт форму, в которую эта память отлита; оба честны, и ни одному нет нужды отменять другого.
Восходящие посетители
Строение видения намеренно и богословски нагружено. Незримые посетители приходят в восходящей последовательности: сперва отцы — святые, отошедшие прежде, быть может, сам Антоний и старцы пустыни, — затем пророки ветхого завета в более полных формах предания, затем ангелы, посланные взять душу, и наконец Сам Господь, приходящий лично принять Своего раба (Ward 1984). Эта последовательность являет православное понимание исхода души при смерти: отходящего святого встречает и сопровождает общение святых и ангельские силы, а в конце принимает Христос (ср. Эсхатология). Присутствие Антония среди приходящих отцов особенно подобает человеку, который занял гору Антония: основатель, которого он никогда не встречал при жизни, приходит принять его в смерти (см. Отшельник горы Антония).
Постепенное просветление лица — сияние, затем сияние ещё ярче, «как солнце», — отмечает приближение этого принятия. Сияние не собственное Сисоево, но нетварный свет Божий, почивающий на нём по мере приближения Господа, — тот самый свет, который предание связывает с преображёнными и обоженными (богословие развито в Сияние святого). Заключительная вспышка и благоухание при исходе души — пустыннические знамения кончины, принятой в славу (Ward 1984; Harmless 2004).
Благоухание и свет
Два знамения, сопровождающие кончину Сисоя, — сияние и благоухание — принадлежат к узнаваемому словарю святой кончины в христианском предании, и их присутствие в повествовании богословски намеренно. Благоухание при исходе души напоминает «благоухание святости», широко засвидетельствованное в агиографии, в которой кончину или мощи святого сопровождает сладостный запах, принимаемый за знак почивающей на них благодати; тот же мотив встречается, например, в Мученичестве Поликарпа, где горящий мученик издаёт благоухание, «как от ладана» (ср. ранние мученические акты; о мотиве, Harmless 2004). Свет напоминает сияние лица Моисея и Преображение Христа и указывает на нетварную славу Божию, почивающую на обоженном святом (богословие развито в Сияние святого). Это не произвольные чудеса, но связный символический язык, которым предание исповедует, что кончина была принята в славу.
Заключительная подробность — «сияние, как молния» в миг исхода души — завершает этот язык. Молния в Писании и в литургическом предании связана с внезапным, славным явлением Божественного (ср. Мф. 24:27, пришествие Сына Человеческого, «как молния»; Мф. 28:3, ангел Воскресения, чей вид был «как молния»). Её присутствие при кончине Сисоя отмечает миг исхода души как момент Божественного действия — пришествие Господа, чтобы взять Своего раба, в сопровождении знамений Его славы. Вся чувственная ткань сцены — свет, благоухание, вспышка — есть способ пустыни сделать зримой и осязаемой незримую реальность: принятие святой души в присутствие Божие (Ward 1984; Harmless 2004).
Последние слова и их сила
Сердцевина сцены и причина, по которой она стала одной из великих икон пустыннического идеала, — настаивание Сисоя именно в этот миг, когда лицо его сияло, а ангелы и Господь были рядом, на том, что он «даже не положил начала» покаянию. Возражение братии («Тебе нет нужды каяться») выражает естественную человеческую оценку: конечно же, человек, умирающий в столь явной славе, завершил своё покаяние. Ответ Сисоя опрокидывает эту оценку и излагает глубочайшее учение пустыни: святейшая душа — та, которая более всего убеждена, что не начала, и сияние и исповедание не противоречат друг другу, но суть одна и та же святость, увиденная с двух сторон (Ward 1984; см. Слово о покаянии).
Братия, говорит предание, «уразумела, что он совершен» — и уразумела это именно через его отрицание того, что он начал. Так сцена удерживает вместе, в одном незабываемом образе, два полюса пустыннического видения святости: низшую самооценку и высшую благодать, человека, считающего себя начинающим, и человека, за которым Господь приходит лично, как за избранным сосудом пустыни. Именно это соединение, поставленное на пороге смерти и освещённое нетварным светом, закрепило светозарную кончину Сисоя в памяти Церкви как самый образ того, чем может быть христианская кончина (богословие этого соединения — предмет Сияние святого).
Икона пустыннического идеала
Светозарная кончина Сисоя стала для предания более чем записью о кончине одного святого; она стала иконой самого пустыннического идеала — сжатым образом всего, чего искала пустыня, и цели, к которой указывала вся её аскеза. Пустынный труд смирения, покаяния, трезвения и молитвы устремлялся именно к этому: к душе, столь очищенной и столь отданной Богу, что при её исходе её встретят святые и ангелы, примет Христос и явит Божественный свет. Кончина Сисоя показывает достигнутую цель — и показывает её в тех самых понятиях, какие ценила пустыня, ибо святой достигает этой славы, всё ещё исповедуя, что не начал, так что достижение неотделимо от смирения (Ward 1984; Chitty 1966).
Вот почему эту сцену помнили и пересказывали всюду, где читались Apophthegmata, и почему она остаётся одним из самых любимых пустыннических повествований. Она собирает в единую яркую картину всё учение отцов: что путь вверх есть путь вниз, что душа прославляется, забывая себя, что покаяние есть форма совершенства и что кончина, приготовленная жизнью обращения к Богу, открывается в свет. Созерцать кончину Сисоя — значит видеть обетование пустыни, ставшее зримым, — и быть призванным этим зрелищем к смирению и покаянию, ведущим к нему. Так сцена есть не только повествование о том, как умер святой, но и приглашение к тому, как христианин может жить и умирать, — а именно этого пустыня и желала от памяти об отцах.
См. также
- Сияние святого — богословие сияющего лица и обоживающего света
- Слово о покаянии — изречение, которое венчает смертный одр
- Смирение Сисоя — пожизненное расположение, ставшее зримым
- Исторический Сисой — топос светозарной кончины и обращение с ним
- Эсхатология — принятие души при смерти в православном учении
- Преподобный Антоний Великий — отец, который приходит среди тех, кто берёт Сисоя
References
- The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Sisoes dossier; the deathbed scene — the shining face, the unseen visitors, the request to repent, “I have not begun,” “the vessel of the desert,” the flash and the fragrance.)
- Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert’s portrait of Sisoes and its theology.)
- Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. New York: Oxford University Press, 2004. (The topos of the luminous death; the nature of the desert’s death-narratives.)
- Scripture: Matthew 24:27 (the coming as lightning); Matthew 28:3 (the angel like lightning) — the vocabulary of divine manifestation in the account.