Сияние святого

Почему человек, который с последним дыханием настаивал, что «ещё не начал каяться», умер с лицом, сияющим, как солнце? Смертный одр преподобного Сисоя Великого удерживает вместе две вещи, кажущиеся противоположными, — глубочайшее самоуничижение и ярчайшую славу, — и православное предание читает их соединение как саму логику святости. Этот файл раскрывает богословие светозарной кончины: нетварный свет, почивающий на обоженном святом, неотделимость смирения и обожения (theosis) и то, как сияющее лицо Сисоя исповедует истину, что душа прославляется именно в той мере, в какой забывает себя в Боге.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)

Свет святых

Сияние лица Сисоя при кончине — в православном прочтении не просто литературный приём, но знак определённой богословской реальности: сияние обоженного человека, на котором почивает нетварный свет Божий. Предание находит этот образец в Писании — в лице Моисея, которое сияло после того, как он говорил с Богом, так что народ не мог смотреть на него (Исх. 34:29–35), и в высшей мере в Преображении Христа, чьё «лицо просияло, как солнце» на Фаворе (Мф. 17:2), — и понимает свет святых как причастие той же славе (ср. 2 Кор. 3:18, где верующие «преображаются… от славы в славу»). Пустыня и позднейшее православное предание держатся того, что человек, очищенный и соединённый с Богом, становится сосудом Божественного света, так что и само тело может сиять благодатью, наполняющей душу (Ward 1984; Chitty 1966). Сияющее лицо Сисоя поэтому есть зримый знак незримого обожения — слава Божия, почивающая на человеке, всецело отдавшем себя Ему.

Это есть учение об обожении — theosis, — сердце православной сотериологии: что цель христианской жизни не просто прощение грехов, но преображение всего человека благодатью в подобие Божие, действительное причастие Божественной жизни и свету. Отцы-пустынники жили ради этого преображения, и предание читало его знаки в их жизнях и кончинах. Светозарная кончина Сисоя есть исповедание пустыни о том, что этот старец достиг его, — что долгая аскеза смирения и покаяния сделала его причастником Божественного света (Chitty 1966; Ward 1984, introduction).

Парадокс в центре

Что делает сцену богословским шедевром, а не простым рассказом о чуде, — это парадокс, который она ставит. В тот миг, когда свет очевиднее всего почивает на нём, — когда лицо его сияет, ангелы предстоят, а Господь приходит лично, — Сисой говорит, что не начал каяться. Оба этих факта представлены вместе и должны удерживаться вместе: слава и самоуничижение не противоречат друг другу, но суть одна и та же реальность, увиденная изнутри и извне. Извне братия видит свет обоженного святого; изнутри Сисой видит лишь своё удаление от Бога и просит времени для покаяния. И предание настаивает, что второе есть причина первого: он сияет, потому что считает себя ничем (Ward 1984; см. Слово о покаянии).

Это есть внутренняя логика православной святости. Я, ищущее собственной славы, не может быть прославлено, ибо оно полно собою и не имеет места для Бога; я, забывающее себя совершенно, считающее себя начинающим и плачущее о своих грехах, опустошается, чтобы дать место Божественному свету, и потому наполняется славой (ср. Мф. 23:12, «унижающий себя возвысится»). Смирение — не цена, которую святой платит за славу, но сама форма, какую слава принимает в твари: быть прославленным Богом — значит быть столь полным Им, что забываешь себя, и это забвение и есть смирение. «Я не начал» Сисоя и его сияющее лицо суть поэтому одно событие, а не два, — единое событие человека, столь обоженного, что он вовсе уже не видит себя (Chitty 1966; Ward 1984, introduction).

Смирение как дверь обожения

Пустыня понимала смирение не просто как одну из добродетелей, но как дверь, через которую входит всякая благодать. Гордая душа, как бы сурова ни была её подвижничество, остаётся затворённой для Бога, ибо приписывает свои достижения себе; смиренная душа, ничего не притязающая, открыта принять всё как дар (Ward 1984, introduction; ср. Преподобный Иоанн Лествичник, чья Лествица помещает смирение на вершине, чуть ниже любви). Сисой — образец пустыни, ибо в нём эта дверь стояла открытой до конца: он никогда не затворял её, считая себя достигшим, и потому благодать могла продолжать входить, углубляясь, преображая, пока при его кончине она не воссияла через само его лицо. Его пожизненный отказ думать, что он начал, был именно тем, что сохраняло его способным быть соделанным совершенным (см. Покаяние без конца).

Вот почему братия «уразумела, что он совершен» через его отрицание. Они увидели, что его совершенство состояло в его непрестанном покаянии — что он был обожен не тем, что прекратил труд обращения к Богу, но тем, что никогда его не прекращал. Сияние было зримым плодом смирения; смирение было внутренней реальностью сияния. Разделить их — вообразить славу, оставившую покаяние позади, или покаяние, отчаявшееся в славе, — значит утратить всё учение пустыни. Сисой удерживает их вместе, и его смертный одр есть икона их соединения.

Нетварный свет

Православное предание даёт сиянию святых точное богословское местоположение: оно есть явление нетварного света Божия — того самого света, который воссиял от Христа на горе Фавор, который предание понимает не как тварное свечение, но как саму славу и энергию Бога, в которой обоженный человек приходит к причастию. Это понимание, присутствующее неявно в пустыне и в святоотеческом предании и получившее своё зрелое догматическое выражение в исихастских спорах четырнадцатого века через святителя Григория Паламу, держится того, что Бог в Своей сущности непознаваем и неприступен, но что Его нетварные энергии — Его слава, Его свет, Его благодать — истинно сообщаются святым, которые тем самым обоживаются, не переставая быть тварями (ср. святоотеческое учение о свете Преображения; 2 Пет. 1:4, причастники Божеского естества). Сияние лица святого есть, при таком понимании, ни метафора, ни нечто лишь психологическое, но действительное причастие Божественному свету.

Прочитанное в этом свете, сияющее лицо Сисоя при кончине есть знак того, что нетварная слава Божия пришла почить на нём, — что долгая аскеза смирения и покаяния так очистила и отверзла его душу, что Божественный свет мог сиять через само его тело. Пустыня не обладала позднейшим техническим словарём сущности и энергий, но она знала реальность, которую этот словарь позднее опишет: что святые наполнены светом, не своим собственным, светом Бога, Которому они отдали себя всецело (Ward 1984, introduction; Chitty 1966). Светозарная кончина Сисоя — одно из чистейших свидетельств пустыни об этой реальности: человек, столь обоженный смирением, что сиял славой Божией в тот самый миг, когда исповедал, что не начал каяться.

Слава через кеносис

Образец, который раскрывает икона сияния Сисоя, есть в самой своей глубине образец Самого Христа — путь кеносиса, самоистощания, ведущий к славе. Гимн Апостола именует его: Христос «уничижил Себя Самого, приняв образ раба», смирив Себя даже до смерти крестной, и потому Бог «превознёс Его» и дал Ему имя выше всякого имени (Флп. 2:7–9). Превознесение следует за самоистощанием; слава есть плод смирения. Святые прославляются тем же образцом, ибо они сообразуются Христу: чем более душа истощает себя в смирении, тем более она наполняется славой Бога, возносящего смиренных (ср. Лк. 1:52, «низложил сильных… и вознёс смиренных»; Ward 1984, introduction).

Сияющая кончина Сисоя есть этот Христов образец, ставший зримым в ученике. Он истощал себя на протяжении жизни — ничем не владея, ничего не ища, считая себя ничем, — и при кончине наполнился Божественной славой, лицо его сияло, как солнце. Сияние было не наградой, заслуженной его смирением как в сделке, но естественным следствием его: самоистощённая душа имеет место для Бога, и Бог наполняет её Своим собственным светом. Видеть сияющего Сисоя — значит видеть евангельский парадокс в действии: последние становятся первыми, раб возносится, потерявший душу свою ради Христа обретает её (ср. Мф. 16:25). Его кончина есть малый Фавор, преображение, дарованное человеку, сделавшему себя ничем, и через неё пустыня исповедует, что путь Христов есть путь всякого святого: вниз, в смирение, и так вверх, в славу.

Богословие благой кончины

Наконец, светозарная кончина учит православному пониманию самой смерти. Для святого смерть не есть уничтожение или просто конец, но переход — душа встречена отцами и ангелами и принята Христом, тело сеется в тлении, чтобы восстать в славе (ср. 1 Кор. 15:42–43; Эсхатология). Знамения, сопровождающие кончину Сисоя, — свет, благоухание, вспышка, как молния, пришествие Господа взять «сосуд пустыни», — суть способ предания исповедать, что этот переход был возвращением домой, в славу (Ward 1984). Сцена поэтому не только о Сисое, но о том, чем может быть христианская кончина: кончина, столь приготовленная жизнью покаяния, что открывается в свет.

И всё же даже здесь пустыня хранит стражу против самонадеянности. Сияние даётся, а не похищается; святой не притязает на него, но застигнут пришествием Господа; и его последнее сознательное действие — просить ещё времени для покаяния, а не поздравить себя с заслуженной кончиной. Благая кончина в Сисое есть кончина того, кто никогда не считал себя её достойным, — а только такой и доверяет предание. Сияние святого реально, но оно сияет лишь на том, кто до последнего дыхания верил, что не начал. Таково богословие, которому икона кончины Сисоя была призвана учить, и причина, по которой Церковь никогда его не забывала.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Sisoes deathbed scene; the desert’s theology of humility and grace.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert’s understanding of deification and the light of the saints.)
  • Harmless, William. Desert Christians. New York: Oxford University Press, 2004. (The theological reading of the death-narratives.)
  • Scripture: Exodus 34:29–35 (the shining face of Moses); Matthew 17:2 (the Transfiguration); Matthew 23:12 (humility and exaltation); Matthew 16:25 (losing one’s life to find it); Luke 1:52 (the lowly exalted); Philippians 2:7–9 (the self-emptying and exaltation of Christ); 2 Corinthians 3:18 (transformation from glory to glory); 1 Corinthians 15:42–43 (sown in corruption, raised in glory); 2 Peter 1:4 (partakers of the divine nature).