Смирение Сисоя

Если Apophthegmata Patrum сохраняют в памяти преподобного Сисоя Великого одну ноту превыше всех прочих, то это смирение, доведённое до крайнего своего предела: отвержение всякой чести, постоянное исповедание собственного ничтожества пред основателями и пред Богом и убеждённость — удержанная до последнего дыхания, — что он ещё не приступил к деланию. Этот файл собирает основной тон всего его свидетельства — самоукорение, сделавшее Сисоя избранным пустыней образом смирения и открывающееся прямо в его богословие непрестанного покаяния.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)

Смирение как корень пустыни

Отцы-пустынники держались того, что смирение (tapeinosis, tapeinophrosyne) есть основание и ограждение всякой иной добродетели — почва, без которой молитва, пост и милостыня питают одну лишь гордость. Apophthegmata возвращаются к нему постоянно: Антоний увидел все сети врага, раскинутые по миру, и спросил: «Кто же может пройти сквозь такие сети?» — и услышал ответ: «Смирение» (Apophthegmata Patrum, Antony 7; Ward 1984). Макарий, спрошенный, как спастись, сказал брату бежать от людей или сидеть в келье своей и плакать о грехах своих (Apophthegmata Patrum, Macarius 41; Ward 1984; ср. Преподобный Макарий Великий). Всё предание сводится к убеждению, что путь вверх есть путь вниз — что душа восходит к Богу лишь нисхождением в истинное знание собственной нищеты (Ward 1984, introduction; о позднейшей кодификации этого учения см. Преподобный Иоанн Лествичник, чья Лествица посвящает свои вершинные ступени смирению).

В этом предании Сисой памятен как высший образец. Там, где смирение есть всеобщее учение пустыни, в Сисое оно становится всем образом: едва ли не каждое приписываемое ему изречение обращается на отклонение чести и исповедание собственного ничтожества (Ward 1984; Harmless 2004). Он есть отец, в котором учение пустыни о смирении есть не одна тема среди многих, но вся сущность памяти.

Отклонение чести

Apophthegmata неоднократно выводят Сисоя отвергающим святость, которую другие ему приписывали. Поскольку он обитал на горе Антония, посетители приходили в ожидании найти наследника святости основателя; Сисой встречал это ожидание самоуничижением, настаивая, что он ничто пред отцами и не достиг ни единой из их добродетелей (Apophthegmata Patrum, Sisoes 28; Ward 1984; см. Отшельник горы Антония). Образец постоянен: хвалимый, он исповедует свою нищету; чтимый, он называет грехи свои; поставляемый в образец, он указывает на основателей и возвещает расстояние между собою и ними.

Это не поза, но дисциплина. Пустыня понимала, что похвала людская есть среди тончайших орудий врага, способная в одно мгновение разрушить делание десятилетий, и что противоядие — принимать всякую честь как повод к более глубокому самопознанию (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отклонение чести у Сисоя есть упражнение в этом противоядии, возведённое в навык души. Он не просто отклоняет похвалу; он использует её как зеркало, в котором видит, как далеко он стоит ниже того, что хвалимо в нём. Чем более его превозносят другие, тем более он себя уничижает — что и есть в точности определение пустыней истинного смирения, смирения, которое нельзя польстить, ибо оно никогда не забывает собственной меры (ср. Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица 25, о смирении).

«Я ещё не положил начала»

Наиболее знаменитое выражение смирения Сисоя есть его отказ признать, что он достиг хоть чего-либо. Изречения сохраняют гроздь таких речений. Спрошенный о своём преуспеянии или сравниваемый с великими отцами, он отвечает, что не положил ни единого основания — что должен ещё начать (Apophthegmata Patrum, Sisoes 9, 13, 14; Ward 1984). Одно изречение ставит его перед примером самого Антония: брат полагает, что Сисой достиг меры Антония, и Сисой отвечает, что если бы он имел хоть один из помыслов Антония, то стал бы «весь как пламя» — поставляя себя неизмеримо ниже основателя (Apophthegmata Patrum, Sisoes 9; Ward 1984). Образ точен: Антоний есть огонь; Сисой, по его собственному счёту, не уловил ни единой искры.

Этот отказ есть стержень между смирением Сисоя и его богословием покаяния. Сказать «я ещё не начал» значит отрицать, что долгий подвиг накопил какую-либо заслугу, и так держать себя вечно на исходной черте метанойи (богословие развито в Покаянии без конца). Это есть также, настаивает предание, истиннейшее возможное самопознание: чем ближе душа подходит к Богу, тем яснее видит собственную отдалённость от Него, так что святейшие суть именно те, кто более всего убеждён в своей нищете (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Настаивание Сисоя на том, что он не начал, читается поэтому преданием не как ложная скромность, но как знак души, столь далеко преуспевшей, что она переросла всякое заблуждение о преуспеянии.

Самоукорение и исцеление души

С смирением Сисоя сопряжена пустынная практика самоукорения — навык возлагать вину за всё на самого себя, а не на ближнего или на свои обстоятельства. Отцы учили, что укорять себя значит обрести мир, ибо душа, укоряющая себя, ни с кем не в брани и не может быть уязвлена никаким оскорблением (Ward 1984, introduction; принцип разделяется по всем Apophthegmata, напр., Пимен и Моисей). Сисой воплощает это: его ответ едва ли не на всякий вопрос о том, как преуспеть, есть некий образ слов «смири себя, укори себя, и обретёшь покой» (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984).

Самоукорение есть не болезненная ненависть к себе, но её противоположность — освобождение. Душа, переставшая защищать себя, более не нуждающаяся в том, чтобы быть правой, чтимой или оправданной, свободна плакать о грехах своих без отчаяния и принимать обличение без негодования (Ward 1984, introduction; ср. Духовное руководство). В Сисое эта свобода просияла сквозь сияние его успения: человек, всю жизнь укорявший себя, встретил смерть не в ужасе, но в свете, всё ещё исповедуя, что не начал, и однако зримо принятый святыми и ангелами (см. Светоносное успение и Сияние святого). Смирение, выглядевшее глубочайшей нищетой, было, как увидело предание, самой сущностью его славы.

Два рода смирения

Пустыня различала, по крайней мере неявно, между смирением как внешней практикой и смирением как внутренней реальностью, и Сисой памятен последним. Внешние практики — уничижение себя в речи, занятие худшего места, исполнение чёрной работы, отклонение чести — суть дисциплины, которыми смирение возделывается, и отцы советовали их; но они могут быть исполняемы душою, всё ещё внутренне гордой, и пустыня предостерегала против «смирения», которое есть лишь более утончённая форма самовыставления (Ward 1984, introduction). Истинное смирение есть внутреннее состояние: подлинная убеждённость в собственной нищете, столь глубокая, что она не принимается ради впечатления, но есть просто то, как душа видит себя. Признак этого внутреннего смирения в том, что его нельзя польстить, ибо оно не зависит от мнения других; душа, истинно знающая свою меру, равно неподвижна и пред похвалой, и пред порицанием (Ward 1984, introduction; ср. Преподобный Иоанн Лествичник, Лествица 25).

Смирение Сисоя последовательно представляется внутреннего рода. Его отклонение чести есть не представление, но спонтанная реакция души, подлинно не видящей в себе ничего достойного чести; его исповедание, что он не начал, есть не формула, но его действительная самооценка. Вот почему предание ему доверяло. Представляемое смирение рушится у порога смерти, когда более нет публики, которую можно впечатлить; смирение же Сисоя, напротив, было наиболее напряжённым именно при его смерти, когда ему нечего было более приобретать, и он всё ещё настаивал, что не начал (см. Слово о покаянии). Подлинность внутреннего состояния доказывается его пребыванием до самого конца, в отсутствие всякого побуждения, кроме истины.

Смирение и познание Бога

Пустыня держалась того, что смирение есть не только нравственная, но и познавательная добродетель — то есть что смиренная душа видит истиннее гордой, и себя, и Бога. Гордая душа, полная собою, слепа к своим порокам и неспособна принять познание Бога, которое даётся лишь смиренным; смиренная душа, опустошённая от самомнения, ясно видит свою нищету и открыта истине Божией (Ward 1984, introduction; ср. блаженство «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», Мф. 5:8). При таком понимании углубляющееся смирение Сисоя было в то же время углубляющимся видением — более ясным зрением, даруемым смиренным, и собственной отдалённости от Бога, и святости Самого Бога.

Это объясняет парадокс в средоточии его образа: что святейший из отцов был наиболее убеждён в собственном ничтожестве. Дело не в том, что Сисой был в действительности грешнее других людей, но в том, что он видел истиннее, в ясном свете своей близости к Богу, каково истинное состояние всякой души. Чем ближе он подходил к Божественному свету, тем более обнажалась пред ним собственная остающаяся тьма, и тем более было в чём каяться — не потому, что грехи его умножались, но потому, что зрение его обострялось (Ward 1984, introduction; Chitty 1966; см. Покаяние без конца). Смирение его было таким образом плодом его видения, а видение его — плодом его смирения, в углубляющемся круге, увенчавшемся светоносной ясностью его смерти.

Отчего Сисой стал образцом

Пустыня произвела многих смиренных отцов, но запомнила Сисоя как тот самый образец смирения и покаяния по особой причине: в нём добродетель доведена до точки, дальше которой ей идти некуда. Исповедать на сияющем смертном одре, окружённым зримым присутствием святых, что «ещё не начал каяться», значит держать смирение и обожение вместе в едином образе — низшую самооценку, сопряжённую с высшей благодатью (Ward 1984; Chitty 1966). Предание ухватилось за этот образ, потому что он учит, живее всякого трактата, центральному парадоксу пустыни: что святые суть те, кто никогда не мнит себя святыми, и что чем ближе стоишь ты к свету, тем более плачешь о тьме своей. Сисой есть икона того парадокса, и его смирение есть причина, по которой Церковь хранит его память.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Sisoes collection, esp. Sisoes 9, 13, 14, 28; Antony 7 on humility; Macarius 41 on weeping for sins.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert’s understanding of humility and the portrait of Sisoes.)
  • Harmless, William. Desert Christians. New York: Oxford University Press, 2004. (Humility and self-accusation in the Apophthegmata; Sisoes as exemplar.)
  • Scripture: Matthew 5:8 (the pure in heart shall see God), the link between purity, humility, and the vision of God.