Смирение и келлия

Под учением преподобного Пимена Великого о помыслах лежит более глубокое основание: смирение, стяжаемое через самопознание и самоукорение и обучаемое прежде всего в «келлии». Этот файл собирает пустынное учение о келлии и о стоянии на месте — знаменитое правило «сиди в келлии твоей, и она научит тебя всему», разделяемое отцами и наиболее твёрдо приписываемое авве Моисею, — и собственное наставление Пимена о том, чтобы оставаться на месте, не скитаться и не мерить себя другими. Он излагает его учение о том, что человек «должен дышать смирением, как ноздри дышат воздухом» (Poemen 49), и показывает, почему для Пимена и для всей пустыни смирение есть не одна добродетель среди многих, но почва, на которой воздвигается всё здание добродетелей.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

Келлия как учитель

Ни один образ пустыни не сосредоточеннее келлии. Келлия монаха — хижина, пещера, единственная комната — была одновременно его жилищем, его полем брани и его школой. Отцы говорили о ней как о живом учителе, и изречение, кристаллизующее это учение, — одно из наиболее цитируемых во всей монашеской литературе: «Иди, сиди в келлии твоей, и келлия научит тебя всему» (Apophthegmata Patrum, Moses 6; пер. Ward 1984). Наставление дано в алфавитном собрании под аввой Моисеем Мурином — брат пришёл в Скит, прося слова, и старец ответил ему этим единственным предложением (Ward 1984, “Moses” 6; см. Преподобный Моисей Мурин). Это всё пустынное учение о стоянии на месте, сжатое в одну строку: духовная жизнь подвигается вперёд не беспокойным движением, не исканием новых учителей или новых мест, но пребыванием — оставанием на одном месте, претерпеванием себя и своих помыслов и предоставлением безмолвию и борьбе келлии совершать их медленную, незаменимую работу.

Это правило, в духе Apophthegmata, есть разделяемое изречение. Хотя алфавитное собрание закрепляет его под Moses 6, то же наставление и его близкие варианты обращаются по пустынной литературе, прикреплённые к более чем одному отцу, и лежащее в основе учение — что келлия есть учитель монаха и что он не должен её покидать — есть общее достояние всей традиции, а не частная собственность какого-либо одного старца (Ward 1984; Harmless 2004, о текучести атрибуции в Apophthegmata; Burton-Christie 1993). [Disputed: the saying "stay in your cell and it will teach you everything" наиболее твёрдо засвидетельствовано под Moses 6 в алфавитном собрании (Ward 1984), но наставление о келлии-как-учителе повторяется по всему пустынному корпусу под именами других отцов и рядом с ними; это правило лучше всего рассматривать как разделяемое пустынное общее место, чья каноническая атрибуция принадлежит авве Моисею, а не как дословную собственность Пимена.] Пимен всецело принадлежит этому учению даже там, где единственная самая знаменитая формулировка принадлежит другому отцу: его изречения о пребывании, о нескитании и о терпеливом претерпевании келлии единосущны Moses 6, и пустыня помнила его как мастера того стояния на месте, которому учит это правило (Ward 1984, “Poemen” series; Regnault 1999, 115–124).

Стояние на месте против скитания

Келлия учит, потому что монах в ней остаётся, и великий враг этого пребывания — беспокойство, побуждение двинуться, переменить место, бежать от себя, бежа своего окружения. Пустыня поставила этот диагноз остро. Её имя для вялой, возбуждённой скуки, которая гонит монаха из его келлии, было acedia, «полуденный бес», и всеобщим предписанным средством было попросту не уходить: сидеть смирно и претерпевать приступ, пока он не пройдёт (Harmless 2004, 322–343, об acedia; ср. Cassian, Institutes 10). Скитающийся монах, который носит своё беспокойство с места на место, — позднейшая традиция назовёт таких людей гироваги (gyrovagues) и осудит их резко, как делает Устав преподобного Венедикта, считая их худшим родом монахов (Benedict, Rule 1; ср. собственную подозрительность пустыни к бездомному скитальцу), — никогда не даёт келлии совершить свою работу, потому что никогда не остаётся достаточно долго, чтобы быть наученным. Стояние на месте, стало быть, не инерция, но дисциплина: намеренный отказ бежать, так чтобы душа была вынуждена встретиться с собой лицом к лицу.

Учение Пимена прямо на этой почве. Его наставление против своеволия, против взятия на себя того, что выше сил, и против эффектного — всё служит той же цели, что и стояние на месте: сокрушению предпочтения, которое душа отдаёт собственной беспокойной мере (Ward 1984, “Poemen” series; см. Рассуждение, царица добродетелей). Монах, который остаётся в своей келлии, внимает собственным помыслам и не ходит, сравнивая себя с другими, упражняется именно в том стоянии на месте, которое повелевает правило о келлии. Келлия — это место, где действительно ведётся брань помыслов, рассмотренная в файле-спутнике; стояние на месте есть предусловие nepsis, ибо нет трезвения над сердцем в душе, вечно находящейся в движении (см. Помыслы и трезвение).

Самопознание и самоукорение

Чему келлия учит прежде всего — это истине о себе самом. В тишине и уединении, где некого впечатлять и некуда бежать, монах приводится лицом к лицу со своими собственными помыслами и страстями — и это самопознание есть начало смирения. Пустыня сделала самоукорение практической формой этого знания: навыком возлагать вину на себя, а не на других, считать себя грешником во всякой встрече. Пимен учил этому прямо. На вопрос, что человеку делать со всеми искушениями и скорбями, которые его обступают, он, как помнят, отвечал, что человек должен во всём винить себя — «возложить вину на самого себя» (ср. Ward 1984, “Poemen” series о самоукорении; Burton-Christie 1993, о пустынной практике самоукорения; Regnault 1999). Родственное изречение аввы Моисея даёт этому образу его классическую форму — корзина с песком, которую несут так, что песок сыплется сзади, «грехи мои сыплются позади меня, и я не вижу их, а ныне я пришёл судить о погрешностях другого» (Ward 1984, “Moses” 2), — и учение Пимена о покрытии греха брата и о неосуждении принадлежит к тому же расположению (см. Плач и самоукорение).

Самоукорение — не болезненная ненависть к себе; это реализм. У монаха, который знает свои собственные грехи, нет досуга считать чужие, и душа, которая приписывает свои беды себе, а не своим обстоятельствам, поместила средство в пределах собственной досягаемости. Вот почему пустыня держала самоукорение за главный ключ: «Если человек укоряет себя, он претерпит что угодно» (ср. пустынные изречения о самоукорении как почве терпения; Burton-Christie 1993). Келлия учит этому, потому что только в келлии, обнажённый от рассеяния, человек наконец видит себя ясно.

Не мерить себя другими

Из самопознания следует одно из наиболее настойчивых наставлений Пимена: не сравнивай себя с другими. Монах должен мерить себя ни по эффектным подвигам великих подвижников — самый долгий пост, наименьший сон, — ни ранжированием собственного преуспеяния против преуспеяния ближнего (Ward 1984, “Poemen” 19, 28; Harmless 2004, 248–253; см. Рассуждение, царица добродетелей). Сравнение есть, в анализе пустыни, двойная западня: оно порождает либо тщеславие, когда человек судит себя превосходящим, либо отчаяние, когда судит себя уступающим, — и оба суть формы гордости, потому что оба делают точкой отсчёта самость, а не Бога. Весь инстинкт Пимена — отказаться от сравнения и внимать вместо этого собственному настоящему труду и собственным помыслам (Ward 1984, “Poemen” 35, «бодрствование, самопознание и рассуждение суть путеводители души»). Страж стережёт себя, а не своего ближнего.

Этот отказ сравнивать есть общественная форма смирения. Монах, который не станет ранжировать себя, сдал ту самую почву, на которой гордость строит свои расчёты. И это напрямую связано с келлией: человек, который остаётся на месте, внимая собственной борьбе, не мерит себя вечно против братьев, которых он встретил бы, скитаясь. Стояние на месте, самоукорение и отказ сравнивать — три стороны одного смиренного расположения.

Смирение как дыхание души

В основании всего этого лежит смирение, которое Пимен рассматривает не как одну добродетель среди прочих, но как сам воздух, которым душа должна дышать. Apophthegmata сохраняют этот образ в его острейшей форме: человек «должен дышать смирением, как ноздри дышат воздухом» (ср. Ward 1984, “Poemen” 49; Regnault 1999). Образ точен и намерен. Дыхание непрерывно, непроизвольно и есть само условие жизни; человек не дышит изредка или особым усилием, и остановиться — значит умереть. Так и смирение для Пимена есть не действие, совершаемое время от времени, но постоянная, жизненная атмосфера всей духовной жизни — столь же необходимая душе и столь же неослабная, как дыхание для тела (Ward 1984; Harmless 2004, 248–253). Тот же образ управляет его учением, что смирение и страх Божий должны быть «как дыхание, исходящее из ноздрей», соединённым с его наставлением о помыслах: трезвение без смирения есть лишь бодрствование гордого человека, а бесы, предостерегали отцы, рады поставлять «духовные» помыслы гордому стражу (см. Учение о помыслах).

Почему это первенство? Потому что смирение есть, для пустыни, истина — правильная оценка душой себя самой пред Богом, — и всякая иная добродетель, упражняемая без него, искажается в средство гордости. Пост может питать тщеславие; бдение может стать похвальбой; даже хранение сердца может разрастись в духовное самомнение. Одно лишь смирение хранит каждую добродетель честной, потому что хранит душу в истине о её собственной нищете и о её зависимости от благодати (Ward 1984; Ware 1995, о смирении как почве добродетелей). Вот почему Пимен, спрошенный о том, каков главный труд монаха, снова и снова возвращается не к подвигам, но к смирению, милости и низкой оценке себя.

Смирение и здание добродетелей

Утвердившееся убеждение пустыни — которое Пимен высказывает так же прямо, как любой отец, — состоит в том, что смирение есть основание, на котором воздвигается всё строение добродетелей. Архитектурный образ — собственный образ пустыни: добродетели суть здание, а смирение — основание, без которого остальное не может стоять. Антоний учил, что великое падение приходит через гордость, а великое восхождение — через смирение; Пимен переносит то же учение в ткань повседневной аскетической жизни, делая смирение воздухом, которым здание, так сказать, построено дышать (Ward 1984, серии “Antony” и “Poemen”; Harmless 2004, 248–253; Ware 1995). Без смирения высочайшая аскеза рушится, потому что гордость обращает её против той самой души, которую она была призвана исцелить, — именно та опасность, которую Кассиан проанализировал в своём рассказе о монахах, погубленных нерассудительной ревностью (Cassian, Conferences 2; см. Рассуждение, царица добродетелей). Со смирением же стоят даже малые и сокрытые труды, потому что они покоятся на истине.

Итак, элементы, собранные в этом файле, образуют единое учение. Келлия, понуждая к стоянию на месте, приводит монаха к самопознанию; самопознание выливается в самоукорение и отказ сравнивать себя с другими; и это — практические, повседневные формы смирения, которое Пимен делает дыханием души и основанием всякой добродетели. Не случайно, что пустынный мастер трезвения над помыслами есть также её мастер смирения: эти двое неразделимы, ибо лишь смиренное сердце может быть безопасно стережено, и лишь бодрственное сердце может быть удержано в смирении. «Человек должен дышать смирением, как ноздри дышат воздухом» — и келлия, если он останется в ней, есть то место, где он научается дышать.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward, S.L.G. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (“Moses” 6, “Go, sit in your cell, and your cell will teach you everything”; “Moses” 2, the basket of sand and “my sins run out behind me”; the “Poemen” series on self-accusation, not comparing oneself with others, Poemen 19 and 28; Poemen 35 on vigilance, self-knowledge, and discernment; Poemen 49 on humility as the breath of the nostrils; “Antony” on pride and humility.)
  • Harmless, William, S.J. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The cell and stability; acedia and the noonday demon, 322–343; Poemen on humility, moderation, and not measuring oneself by feats, 248–253; the fluidity of attribution in the Apophthegmata.)
  • Burton-Christie, Douglas. The Word in the Desert: Scripture and the Quest for Holiness in Early Christian Monasticism. New York: Oxford University Press, 1993. (Self-accusation, self-knowledge, and the practice of self-blame in the Apophthegmata; the cell as the place of self-confrontation.)
  • Regnault, Lucien, O.S.B. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier, Jr. Petersham: St. Bede’s Publications, 1999. (The cell, stability, and the daily humility of the Poemen material, 115–124.)
  • John Cassian. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conference 2, the ruin of monks through pride and indiscreet zeal — the danger humility guards against.) And The Institutes, Book 10, on acedia and the remedy of remaining in the cell.
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Humility as the foundation and ground of the virtues in the Orthodox ascetic tradition.)
  • The Rule of St. Benedict. Chapter 1 (the gyrovagues and the condemnation of the wandering monk — the later Western codification of the desert’s doctrine of stability).