Помыслы и трезвение

Прочитанные как целое, изречения преподобного Пимена Великого составляют духовность nepsis — трезвения, бодрствования, хранения сердца, — упражняемую как непрерывный труд над помыслами (logismoi), а не как теория о них. Этот файл помещает это учение внутрь более широкой пустынной традиции трезвения и внутрь классического монашеского различения деятельной жизни (praktikē) и созерцания (theōria): намеренное первенство «делания» у Пимена, его отказ говорить о «небесных вещах» монахам, ещё связанным страстями, и его настойчивость на том, что собственным делом монаха является сама душа, а не высокопарное умозрение. Затем он прослеживает линию, идущую от этого простого пустынного трезвения, через непрестанную молитву (1 Фессалоникийцам 5:17), к развитой исихастской и добротолюбной дисциплине nepsis и Иисусовой молитвы — формуле, которой Пимен предшествует, но чей корень — в дисциплине, которой он учил.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

Nepsis: трезвение пустыни

Слово, на котором позднейшая традиция остановится для сердцевины этого учения, — nepsis (νῆψις) — «трезвость», «трезвение», «бодрствование» — бодрственное внимание души, которая не даёт своим помыслам бежать неусмотренными. Этот термин писаниен прежде, чем он технический: Новый Завет неоднократно заповедует верующему «трезвиться» и «бодрствовать» (1 Петра 5:8, «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев»; ср. 1 Фессалоникийцам 5:6; 1 Петра 4:7). Пустыня взяла эту апостольскую заповедь и сделала её всей наукой внутренней жизни: быть трезвенным — значит стоять на страже сердца, замечать каждый помысел, едва он восстаёт, и управиться с ним прежде, чем он сможет вырасти в соизволение, страсть и дело (Harmless 2004, 322–343; Ward 1984). Когда столетия спустя был собран великий свод восточного аскетического богословия, он взял само своё имя от этой дисциплины — Добротолюбие имеет подзаголовок «трезвенных отцов» (tōn nēptikōn paterōn) — и Пимен стоит у самых истоков традиции, которую оно собирает (Ware 1995, о трезвении и молитве сердца).

Досье Пимена, самое большое в алфавитных Apophthegmata, насыщено этой дисциплиной (см. Учение о помыслах). Его наставление о logismoi — змея или скорпион, которых нужно запереть в сосуде и не трогать, неуклонное истачивание воды по камню, отсечение помысла при первом его восстании — есть nepsis в его конкретной, предписывающей форме (Ward 1984, “Poemen” series; Regnault 1999, 115–124). Что этот файл добавляет к рассмотренным там изречениям — это более широкую рамку: что это трезвение есть не самодостаточный приём, но один член в древнем монашеском упорядочении духовной жизни, и тот член, которому Пимен несомненно отдавал предпочтение.

Praktikē и theōria: делание прежде видения

Пустыня и её богословы различали две фазы или регистра аскетической жизни. Первая — praktikē, «практическая», или деятельная, жизнь, долгий труд очищения души от её страстей через аскетическую дисциплину, трезвение над помыслами и соблюдение заповедей. Вторая — theōria, созерцание, «видение» Бога, которое есть плод и цель и чья высшая досягаемость — theologia, ведение Святой Троицы. Евагрий Понтийский, самый систематический ум пустыни, дал этому упорядочению его классическую формулировку: praktikē очищает, и лишь очищенная душа восходит к theōria и theologia (Harmless 2004, о схеме Евагрия praktikē, physikē и theologikē, 322–343). Порядок не произволен. Не созерцают Бога сердцем, всё ещё одержимым страстями; сперва делание, затем — по благодати — видение.

Пимен воплощает это первенство с прямотой, ставшей пословичной. Он — отец пустыни, который не давал увлечь себя вверх, в речи о высотах, пока остаётся несделанной практическая борьба. Apophthegmata сохраняют этот принцип как изречение разительной прямоты: на просьбу поговорить «о небесных вещах» Пимен отвечает, что не может, и обращает вопрошающего обратно к вещам души, ибо говорит, что ещё не знает небесных вещей, и что страсти, вещи души, суть его собственный предмет (ср. Ward 1984, “Poemen” 8; Harmless 2004, 245–250; см. Советник монахов). Противопоставление намеренно и характерно: Пимен будет говорить пространно о брани помыслов, о гневе, и похоти, и осуждении брата, о плаче и смирении, — но не о Божестве или тайнах созерцания, которые он почитает превышающими как его собственную способность, так и готовность вопрошающего. [Disputed: the precise wording and pairing of the "heavenly things" / "things of the soul" exchange разнятся в собраниях, и это изречение сгруппировано под более чем одной нумерацией в изданиях (Ward 1984; ср. систематическое собрание, Guy SC 387/474/498); суть — отказ Пимена рассуждать о небесном, пока остаются страсти, — последовательно и надёжно засвидетельствована по всему досье.]

Это не антиинтеллектуализм и ещё менее отрицание того, что theōria есть цель. Это суждение о порядке. Пимен перенаправляет внимание от высокого к достижимому, потому что держится, со всей пустыней, того, что душе, связанной страстью, нечего делать на вершине и что она лишь обманет себя, если станет притворяться иначе (Regnault 1999, 115–124; Harmless 2004, 248–253). Тот же инстинкт управляет его изречениями против измерения себя эффектными подвигами и против умозрительного любопытства о грехах других людей: в каждом случае он стягивает монаха вниз с высот самопоказа и умозрения на почву настоящей, обыкновенной, практической борьбы (см. Рассуждение, царица добродетелей). Его предпочтение, буквально, отдано душе перед «небесными вещами» — не потому, что небо неважно, но потому, что душа есть дорога к нему.

Страсти, а не умозрение

Отсюда следует, что материя учения Пимена — это в подавляющем большинстве страсти и практические средства против них, а не архитектура созерцания. Там, где Евагрий составляет карту восьми видов злого помысла и восхождения очищенного ума, Пимен предписывает для конкретного монаха, стоящего перед ним: что делать с этим помыслом, этим гневом, этим искушением, сейчас (Ward 1984; Harmless 2004, 322–343; см. Учение о помыслах). Все его наиболее цитируемые образы служат деланию: помыслы, содержимые как змея в сосуде, пока не ослабеют; вода, истачивающая камень терпением; смирение и страх Божий, удерживаемые «как дыхание, исходящее из ноздрей» (Ward 1984, “Poemen” series; Poemen 49 о смирении как дыхании души). Даже его предостережение против учителей — «человек, который учит, не делая того, чему учит, подобен источнику, который поит и освежает всех, а сам себя очистить не может» (Poemen 25; пер. Ward 1984) — есть защита практического против просто словесного: слово, не переходящее в дело, очищает других и оставляет говорящего нечистым.

Это делает Пимена великим свидетелем пустыни в пользу praktikē как повседневного и пожизненного дела монаха. Созерцательная цель не отрицается; она отложена на её должное место и вверена благодати, тогда как монах отдаёт всё своё внимание бодрственному очищению сердца, которое одно и делает созерцание возможным (Ware 1995, об очищении прежде озарения). Пустыня держала, что чистое сердце само есть условие видения Бога — «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матфея 5:8), — так что труд над помыслами есть не отвлечение от созерцания, но самая его дорога. Молчание Пимена о высотах есть, в этом свете, форма благоговения перед ними.

Трезвение над сердцем, без перерыва

Дисциплина nepsis по своей природе непрерывна. Страж, который бодрствует лишь время от времени, — не страж; сердце, охраняемое лишь с перерывами, в перерывах проломлено. Поэтому пустыня мыслила трезвение не как упражнение, совершённое и оконченное, но как постоянное состояние души, поддерживаемое весь день и ночь (Harmless 2004, 322–343; Gould 1993, о непрестанном хранении сердца). Наставление Пимена о том, что смирение и страх Божий должны быть столь же постоянны, как дыхание, есть именно это: хранение сердца должно быть столь же непрестанным, столь же непроизвольным и столь же жизненным, как дыхание (Ward 1984, “Poemen” 49; Regnault 1999, 115–124).

Здесь пустынное учение встречается с апостольской заповедью «непрестанно молитесь» (1 Фессалоникийцам 5:17). Отцы прочли это не как наставление о невозможном, но как саму программу монашеской жизни: непрерывное обращение сердца к Богу, лежащее в основе всякой деятельности (ср. Ward 1984, introduction; Harmless 2004, о непрерывной молитве в пустыне). Непрерывное трезвение и непрерывная молитва суть, в этом видении, два лика одного — бодрственное сердце, удерживаемое всегда пред Богом, отказывающее помыслам во входе и хранящее память о Боге неразрывной. Ранняя пустыня упражнялась в этом прежде всего через непрестанное чтение Псалтири и кратких писаниевых стихов; классический пример — рассказ Иоанна Кассиана, принятый от египетских отцов, о непрестанном повторении «Боже, поспеши на помощь мне; Господи, поспеши помочь мне» (Псалом 69:2) как «формулы» непрестанной молитвы (Cassian, Conferences 10.10; пер. Ramsey, ACW 57; Harmless 2004). Пимен принадлежит этому миру непрерывной, бодрственной, писаниевым словом питаемой молитвы, даже там, где Apophthegmata сохраняют его учение как наставление о помыслах, а не как метод молитвы как таковой.

От пустынного трезвения к Иисусовой молитве

Линия от этого пустынного трезвения к позднейшей исихастской и добротолюбной традиции пряма, и важно честно изложить как преемственность, так и разрыв. Преемственность — это сама дисциплина: хранение сердца, брань с logismoi, соединение трезвения с непрестанной молитвой, очищение деятельной жизни как дорога к созерцанию. Всё это исихасты приняли от пустыни, и Пимен — один из её чистейших ранних свидетелей (Ware 1995, о нисхождении трезвения от пустыни к Добротолюбию; Harmless 2004). Само Добротолюбие — составленное преподобным Никодимом Святогорцем и преподобным Макарием Коринфским в 1782 году как свод «трезвенных отцов» — собирает эту традицию через одиннадцать столетий, и пустынные изречения стоят у её корня (Ware 1995; см. Иисусова молитва).

Разрыв — это развитая формула. Иисусова молитва в её классической словесной форме — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» — и систематический исихастский метод призывания Имени с вниманием, сведённым вниз в сердце, суть развития более поздние, чем пустыня IV–V веков. Пимен предшествует закреплённой формуле; не следует вчитывать Иисусову молитву обратно в его изречения, как будто он её произносил. Что было у пустыни — и чему учил Пимен — был корень: краткая, повторяемая, писаниевым словом обоснованная молитва; непрерывная память о Боге; бодрственное сердце; и прежде всего убеждение, разделяемое со всей позднейшей традицией, что Имя и милость Христа суть истинная защита души от помыслов (Ware 1995; Harmless 2004, о пустынных предпосылках молитвы сердца). Развитая Иисусова молитва есть созревание этого семени, собранного и систематизированного позднейшими синайскими и афонскими отцами — Иоанном Лествичником, Исихием, исихастами XIV века и Добротолюбием — в молитву сердца, какой её ныне знает Православие (см. Преподобный Иоанн Лествичник). Пимен стоит у источника, а не у устья реки; но это один поток.

Итак, что дают нам Apophthegmata, — это образ трезвения в его первой пустынной форме: трезвого, практического, непрерывного, смиренного и упорядоченного всегда к деланию прежде видения. Позднейшая традиция назовёт это nepsis, обручит его с призыванием Имени и понесёт его на Святую Гору и в Добротолюбие; но дисциплина в его сердце уже цела в Пимене — бодрственное хранение сердца для Бога.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward, S.L.G. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Poemen series on watchfulness and the thoughts; Poemen 8, the refusal to speak of heavenly things; Poemen 25, the spring that cannot purify itself; Poemen 49, humility “as the breath which comes out of the nostrils”; the introduction on continual prayer and the figure of the abba.)
  • Harmless, William, S.J. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Evagrius and the scheme of praktikē / theōria / theologia, and the eight logismoi, 322–343; the desert psychology of the thoughts; Poemen’s practical, anti-speculative counsel, 245–253; continual prayer in the desert.)
  • John Cassian. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conference 10.10, the “formula” of unceasing prayer from Psalm 70:1, transmitted from the Egyptian fathers — a desert antecedent of the prayer of the heart.)
  • Regnault, Lucien, O.S.B. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier, Jr. Petersham: St. Bede’s Publications, 1999. (The practical asceticism and watchfulness of the Poemen material in the texture of cell-life, 115–124.)
  • Gould, Graham. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford: Clarendon Press, 1993. (Custody of the heart and the continuous guarding of the thoughts in the Apophthegmata.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Watchfulness, purification before illumination, the prayer of the heart, and the descent of the neptic tradition from the desert to the Philokalia and the Jesus Prayer.)
  • Holy Scripture: 1 Thessalonians 5:6, 17; 1 Peter 4:7; 5:8; Matthew 5:8; Psalm 70:1 (LXX 69:2).