Рассуждение, царица добродетелей

Пустынное предание держало, что diakrisis — рассуждение — есть мать и царица добродетелей, способность, которая измеряет всякий иной аскетический труд и хранит его от впадения в чрезмерность. Этот файл излагает это учение в его классических источниках (изречение аввы Антония и второе «Собеседование» Иоанна Кассиана «О рассуждении») и показывает, как преподобный Пимен Великий его воплощает: в своём совете против крайностей, против измерения себя зрелищными подвигами, против самоволия; в своём предпочтении человечной, постепенной аскезы перед ригоризмом; и в своей настойчивости в «мере во всём». Он связывает это учение далее с «Лествицей» Иоанна Лествичника. Где атрибуция конкретного изречения неясна, это сказано.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

Diakrisis: способность, которая измеряет

Греческое слово diakrisis (лат. discretio) покрывает диапазон, который английские «discernment» и «discretion» улавливают лишь отчасти: акт различения — между помыслами, которые приходят от Бога, от себя самого и от бесов; между истинной добродетелью и её подделкой; между трудом, соразмерным душе, и тем, который её сломает. В пустыне его держали за незаменимую способность, без которой всякая иная добродетель может быть обращена в погибель, ибо ревность, пост, бдение и даже молитва могут каждое быть доведены до чрезмерности или гордыни, если они не отмерены (Cassian, Conferences 2.4 [SC 42]; trans. Ramsey, ACW 57; Ware 2000, 99–104; Harmless 2004, 232–236). Рассуждение есть поэтому не одна добродетель рядом с прочими, но добродетель, которая правит прочими, — и пустыня дала ему высшие титулы: мать добродетелей, их водитель, их царица (Cassian, Conferences 2.4; ср. Ward 1984, “Antony” 8).

Классическое пустынное высказывание помещено в начале «Apophthegmata», под Антонием. Отцы, рассуждая о том, какая добродетель величайшая, заключают, что рассуждение есть главная, потому что именно рассуждение сохраняет всё прочее: «Одни говорили — пост, другие — бдения… но авва Антоний сказал: думаю, рассуждение (diakrisis) есть добродетель, превосходящая их все» — ибо без него самая напряжённая аскеза приходит в ничто (Ward 1984, “Antony” 8; ср. параллельное рассуждение у Cassian, Conferences 2.2). Это изречение есть хартия всей традиции, которую несёт Пимен.

«Собеседование» 2 Кассиана, «О рассуждении»

Самое полное пустынное богословие рассуждения есть второе «Собеседование» Иоанна Кассиана, вложенное в уста аввы Моисея и посвящённое всецело discretio. Кассиан, который сам жил среди египетских монахов, прежде чем передать их учение Западу, делает рассуждение осью аскетической жизни (Cassian, Conferences 2; trans. Ramsey, ACW 57; Stewart 1998, 41–47; см. Преподобный Иоанн Кассиан). Три из его положений обрамляют изречения Пимена в точности.

Во-первых, рассуждение есть око и светильник души, способность, которой монах судит собственные помыслы и различает их происхождение (Cassian, Conferences 2.2). Во-вторых — и это великая тема Кассиана — тягчайшие опасности пустыни приходят не от лености, но от нерассудительной ревности: он собирает случаи монахов, погубленных именно чрезмерным постом, чрезмерным бдением, чрезмерной строгостью, предпринятой без меры, и заключает, что диавол обманывает ревностных через их собственные добродетели (Cassian, Conferences 2.2–6, особ. рассказ о Героне, который через нерассудительную строгость впал в прелесть и погибель, 2.5; Stewart 1998, 45–47; Harmless 2004, 388–390). В-третьих, рассуждение приобретается, а не врождённо: оно рождается из смирения, а смирение рождается из открытия своих помыслов старцу, а не из доверия собственному суждению (Cassian, Conferences 2.10–11; Stewart 1998, 46–47). Ограждение юного монаха от губительной чрезмерности есть поэтому духовный отец — та же связь старца и ученика, рассмотренная в Советнике монахов.

«Собеседование» 2 Кассиана есть богословская рамка, в которой следует читать изречения Пимена об умеренности: они суть не благоразумие расслабленного человека, но diakrisis, которое вся пустыня признавала высшей и наиболее опасной для недостатка из добродетелей.

Пимен против крайнего

Что отличает Пимена внутри «Apophthegmata» — что спасает его память от ригоризма, который пустынная литература в иных местах порой прославляет, — есть последовательность, с которой его изречения советуют меру. Он есть отец-пустынник, который снова и снова оттягивает ревностных от крайности.

Этот принцип дан прямо в изречении об опасности чрезмерности в умерщвлении. Пимена помнят учащим, что монах не должен предпринимать того, что выше его сил, и что насилие над телом без рассуждения не есть добродетель. В одном из самых цитируемых его изречений, спрошенный о суровых телесных подвигах, он отвечает, что «мы научены убивать не тело, но страсти» (ср. Ward 1984, “Poemen” 184; Harmless 2004, 248–253). Тело не есть враг; враг — страсти. Воевать против самого тела, как делали ригористы, значит ошибиться целью — и эта ошибка есть недостаток рассуждения. [Disputed: изречение «мы научены не тело убивать, но убивать страсти» (или «мы не телоубийцы, но страстоубийцы») дано под Пименом у Ward 1984, но ходит в традиции под более чем одним именем и сгруппировано тематически в систематической коллекции (Guy, SC 387/474/498); его смысл надёжно пименовский даже там, где точная атрибуция формулировки оспаривается].

Второй кластер советует против самоволия — настаивания на собственном суждении и собственном пути, которое рассуждение существует, чтобы сломить. Пимена помнят за изречение о том, что самоволие (to thelēma, частная воля) есть «медная стена» между душой и Богом и что весь труд монаха есть отсечь свою собственную волю (ср. Ward 1984, “Poemen” passim; “Poemen” об отсечении воли; Regnault 1999, 115–124). Самоволие и нерассудительная ревность суть, для Пимена, одна и та же болезнь: оба суть душа, предпочитающая собственную меру той мере, которую наложило бы рассуждение.

«Не мерь себя зрелищными подвигами»

Пустыня хранила память об изумительных подвигах, и постоянным искушением литературы — и монахов, её читавших, — было измерять святость зримым подвигом: самым долгим постом, наименьшим сном, самым суровым стоянием. Совет Пимена сечёт прямо против этого. Он предостерегает монаха не сравнивать себя с великими подвигами других и не брать зрелищное за меру духовной жизни. Мерило не подвиг, но состояние сердца — смирение, милосердие, трезвение, — и малый труд, совершённый в смирении, перевешивает великий, совершённый в гордыне или самопоказе (ср. Ward 1984, “Poemen” 19, 28, 67; Harmless 2004, 248–253; Regnault 1999, 115–124).

Это заодно с его отказом, рассмотренным в файле-спутнике, говорить о «небесном» монахам, ещё связанным страстями: в обоих случаях Пимен перенаправляет внимание от высокого и зрелищного к настоящему, обычному, достижимому труду души (см. Советник монахов). Пустыня называла умеренный путь basilikē hodos, «царским путём» — большой дорогой, что бежит между рвами чрезмерности и расслабленности, ни направо, ни налево (ср. Чис. 20:17; Втор. 5:32; этот образ развит у Cassian, Conferences 2.16, и подхвачен под именем Пимена в традиции; Stewart 1998, 47). Пимен есть, в памяти «Apophthegmata», великий учитель этого пути.

«Орудия души», измеренные рассуждением

Пимен называет аскетические дисциплины достаточно прямо — бдение, размышление над Писаниями, молитву, воздержание, — но он характерно представляет их как орудия, инструменты, данные душе для её исцеления, а не как самоцели или мерила достижения. Орудиями должно владеть с рассуждением, соразмерно душе, которая ими владеет, иначе они скорее ранят, чем исцеляют (ср. Ward 1984, “Poemen” 35, о бдительности, самопознании и рассуждении как водителях души; Harmless 2004, 248–253). Формулировка, перечисляющая «бдение, размышление и молитву, с воздержанием» как орудия души, все правимые рассуждением, собирает смысл нескольких изречений Пимена; [Disputed: точный перечень «орудий души» и его точная формулировка разнятся по переводам и коллекциям, и группировка под Пименом есть отчасти труд составителей; существо — что дисциплины суть средства, измеренные рассуждением, а не цели — последовательно пименовское, но ни одно дословное изречение об «орудиях души» не следует чрезмерно выдавливать]. Суть в первенстве рассуждения: дисциплины реальны и необходимы, но именно diakrisis говорит монаху, сколько, когда и к какой цели — в точности учение Кассиана в «Собеседовании» 2.

Человечная и постепенная аскеза

Совокупное действие этих изречений есть портрет аскезы, которая человечна и постепенна, а не героична и внезапна. Пимен советует терпение к себе и к другим, отсечение одной малой страсти за раз, отказ от отчаяния при падении и милосердие к падшим — включая милосердие к собственной немощи (Ward 1984, “Poemen” 19, 20, 28, и изречения о милосердии; Regnault 1999, 115–124; см. Плач и самоукорение). Где иные нити пустынной памяти прославляют чудо, нить Пимена прославляет постоянного, рассудительного, милосердного труженика, который не ломает ни себя, ни других. Вот почему позднейшее православное предание читает его не как смягчение пустынного идеала, но как самый уравновешенный и достойный доверия его голос — отца, в котором askēsis и рассуждение держатся вместе (Ware 2000, 99–104; Harmless 2004, 248–253).

Стоит сказать прямо, с методологией этой коллекции, что гладкость этого портрета есть отчасти функция источника. Пимен сохранился только как составленные изречения, и у составителей были свои пастырские интересы в выдвижении на первый план умеренности и милосердия; цельность «умеренного Пимена» есть поэтому в некоторой степени цельность, сделанная преданием, как и человеком (Guy 1962/1984; Harmless 2004, 250–253; см. Проблема Пименовского собрания). Что не подлежит сомнению, так это то, что пустыня избрала помнить рассуждение и меру как подпись Пимена — приговор предания, который сам есть исторический факт о том, как «Apophthegmata» понимали духовную жизнь.

От пустыни к «Лествице»

Пустынное учение о рассуждении не окончилось в Египте. Иоанн Кассиан перенёс его на Запад и сделал существом «Собеседования» 2; на Востоке оно было собрано, два века спустя после Пимена, в великий синайский синтез Иоанна Лествичника, чья «Лествица божественного восхождения» делает рассуждение высокой ступенью духовного восхождения и уделяет продолжительное внимание различению помыслов и опасностям нерассудительной ревности (John Climacus, Ladder, Step 26 “On Discernment”; trans. Luibheid and Russell, CWS; Ware 2000, 99–104; см. Преподобный Иоанн Лествичник). Лествичник стоит в непрерывной линии от изречения Антония и совета Пимена: рассуждение есть царица добродетелей, потому что оно одно хранит прочие от погубления монаха, который их исполняет. Через «Лествицу» и через Кассиана рассуждение Пимена вошло в кровоток православного аскетического богословия и филокалической традиции, его собравшей (Ware 2000, 99–104; см. Православие: Монашество, Православие: Духовное руководство).

Человек, который не стал бы говорить о Божестве неочищенным и который велел ревностным убивать страсти и щадить тело, есть по той самой причине наставник пустыни в рассуждении — а рассуждение, согласились отцы, есть царица добродетелей.

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (“Antony” 8 on discretion as the greatest virtue; the “Poemen” series on killing the passions not the body, on self-will, on not measuring by spectacular feats, and on watchfulness, self-knowledge, and discretion as the guides of the soul.)
  • John Cassian. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conference 2, “On Discretion”: discretion as the eye and lamp of the soul, 2.2; the ruin of monks through indiscreet zeal, including Heron, 2.5; the royal road, 2.16; discretion born of humility and the opening of thoughts to an elder, 2.10–11. Latin text: SC 42, ed. E. Pichery.)
  • Stewart, Columba. Cassian the Monk. New York: Oxford University Press, 1998. (Analysis of Conference 2 and the centrality of discretio in Cassian’s transmission of the Egyptian teaching, 41–47.)
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Step 26, “On Discernment,” the later Sinaite systematization.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Discretion in the desert literature, 232–236; Poemen’s sayings on the passions and moderation, 248–253; the literary shaping of the Poemen dossier, 250–253.)
  • Regnault, Lucien. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier Jr. Petersham, MA: St. Bede’s Publications, 1999. (Poemen’s teaching in the texture of desert life; moderation and self-will, 115–124.)
  • Ware, Kallistos. The Inner Kingdom (Collected Works, vol. 1). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000. (Discernment as the queen of the virtues and its continuity from Antony and Cassian to Climacus and the Philokalia, 99–104.)
  • Guy, Jean-Claude. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels: Société des Bollandistes, 1962; 2nd ed. 1984; and Les Apophtegmes des Pères: Collection systématique, SC 387, 474, 498. Paris: Cerf, 1993–2005. (The recensions and the thematic redistribution of sayings that bears on attribution.)