Плач и самоукорение

Наиболее настойчивое учение Пимена в том, что первый и необходимый труд монаха — плакать, что сокрушение, penthos пустыни, есть не одно подвижническое упражнение среди прочих, а сама дорога спасения: «нет иного пути, кроме этого» (Поймен 119). В этом файле излагаются пустынническое учение о плаче и даре слёз, сопряжение Пименом плача с самоукорением, а не с укорением ближнего, и линия, бегущая от этих изречений к Слову 7 Лествицы Иоанна Лествичника и позднейшей православной традиции дара слёз, — при различении на всём протяжении печали ради Бога (2 Кор. 7:10) от отчаяния, с которым её столь легко спутать.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

«Нам нужно плакать»

Из всего, что Apophthegmata Patrum помнят сказанным Пименом, ничто не повторяется позднейшей традицией чаще, чем его учение, что монах должен плакать. У пустыни было слово для этого — penthos, плач, скорбь сердца о собственном грехе и о своей удалённости от Бога, — и Пимен сделал его средоточием деятельной жизни. Самое знаменитое высказывание безусловно: спрошенный, что человек должен делать, старец ответил, что «плач есть путь, который Писания и наши Отцы дают нам, когда говорят: „Плачь!“ Воистину нет иного пути, кроме этого» (Поймен 119; пер. Ward 1984). Изречение поражает отказом от альтернатив. Пимен не говорит, что плач — лучший путь, или вернейший, или безопаснейший; он говорит, что это тот самый путь и что иного нет. Плач для него — не ступень, которую надо пройти на дороге к некоей высшей и более сухой безмятежности; он — сама дорога, пройденная до конца (Hausherr 1982; Harmless 2004).

Это в лад с настроем всего Пименова собрания, которое трезво, практично и противится духовному честолюбию (см. Рассуждение, царица добродетелей). Где другой учитель указал бы вопрошающему монаху на видение, или безмолвие, или высоты молитвы, Пимен указывает ему вниз, в скорбь, — и эта обращённость вниз и есть суть. Пустынь понимала плач как аффективную форму смирения: сердце, истинно знающее своё состояние, не поздравляет себя, а плачет. Изречение о плаче стоит в этом смысле у корня всего прочего, чему Пимен учит о страстях, келье и милости; человек, плачущий о собственных грехах, не имеет ни досуга, ни права взвешивать грехи брата (см. Покрытие греха брата).

Penthos: скорбь, которая исцеляет

Плач пустыни не есть меланхолия, не темперамент, не печаль разочарованного; это богословская скорбь, и восточная традиция дала ей точное имя и развёрнутое учение. Полнейшее современное исследование, Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East Иринея Осэра, прослеживает слово и саму вещь от отцов-пустынников через византийских аскетических писателей и показывает, что penthos — не преходящее настроение, а устойчивое расположение души, «печаль ради Бога», возделываемая, испрашиваемая в молитве и принимаемая как дар (Hausherr 1982). Её предмет двойствен: душа плачет о собственных грехах и плачет о своём изгнании от Бога; и эти две суть в конце одна скорбь, ибо грех есть как раз то, что держит душу вдали от Бога, для Которого она создана (Hausherr 1982; Harmless 2004).

Отцы-пустынники почитали плач за труд и благодать разом. Со стороны труда монах должен «понуждать» себя к сокрушению, держать память о своих грехах и о смерти пред собою, не давать ничему иссушить источники скорби; Апофтегмы полны такого совета, и отцы причисляли утрату сокрушения к тягчайшим из опасностей (Hausherr 1982; Ward 1984, введение). Со стороны благодати слёзы, венчающие плач, не производятся по воле, а даются: «дар слёз» (charisma tōn dakryōn) принимается от Бога, и отцы молились о нём, как о всяком ином даре Духа (Hausherr 1982). Собственный совет Пимена сохраняет это равновесие. Он не обещает, что слёзы придут по требованию; он заповедует труд плача — намеренный, непрестанный плач сердца — и оставляет сами слёзы Богу. «Нет иного пути, кроме этого» — заповедь взять на себя труд, а не залог утешения.

Для понимания пустыни существенно, что эта скорбь не разрушительна, а целительна. Penthos — скорбь, которая очищает, размягчает ожесточённое сердце, омывает душу как второе крещение, — «крещение слёз», которое позднейшая традиция назовёт явно (Hausherr 1982; о Лествичнике — ниже). Это рана, которая исцеляет, скорбь, которая радует; отцы говорили без противоречия о «радостотворном плаче», о печали, пронизанной утешением прощения. Это точная противоположность бесплодной печали, которая парализует, и различие — не уточнение, а суть всего дела, как излагает следующий раздел.

Печаль ради Бога, а не печаль мира

Плач пустыни покоится на павловом различении, которое отцы не уставали отмечать: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10). Penthos — первого рода; это покаяние, прочувствованное, печаль, обращённая к Богу и потому к жизни. Её подделка — второго рода: печаль, замыкающаяся в себе, отчаивающаяся в милости, скорбящая не к Богу, а прочь от Него в убеждение, что человек вне спасения. Пустынь знала эту подделку по имени. Среди восьми logismoi, разрушительных помыслов, перечисленных Евагрием и после него Кассианом, стояли lypē (печаль, уныние) и, хуже, akēdia — вялое, отчаянное изнеможение, которое отцы почитали смертельнейшим врагом отшельника (Harmless 2004; Hausherr 1982). Скорбь, которая спасает, и скорбь, которая убивает, могут выглядеть внешне схоже; всё искусство пустыни было в том, чтобы различить их.

Различие — в направлении и в плоде. Печаль ради Бога ведёт к покаянию, надежде и размягчению сердца; печаль мирская ведёт к отчаянию, ожесточению и оставлению борьбы. Совет Пимена ограждает это различие на каждом шагу, связуя плач с милостью и с трезвой надеждой. Он не учитель самоненавидения; он учитель самопознания, изводящего в сокрушение и в кротость к другим. Слёзы, которые он заповедует, — не слёзы человека, думающего, что Бог его не простит, а человека, который знает, что нуждается в прощении и что Бог прощает. Вот почему тот же Пимен, который говорит «плачь — нет иного пути», есть и кротчайший голос пустыни к падшим: скорбь, знающая собственную нужду в милости, не может отказать в милости другому (см. Покрытие греха брата; об опасности отчаяния как разрушительного помысла — Harmless 2004).

Укоряй себя, а не ближнего

Плач в учении Пимена имеет точный предмет, и это сам человек. Подвиг, соответствующий penthos в области воли, есть самоукорение — намеренное обращение суда внутрь, прочь от ближнего и на себя самого. Апофтегмы сохраняют этот принцип во многих формах у отцов-пустынников, и Пимен — один из главных его голосов: монах должен «возлагать вину на себя» во всём, «укорять себя», а не другого, и почитать себя худшим из грешников (Ward 1984; Hausherr 1982; Harmless 2004). Пустынь почитала самоукорение самой движущей силой преуспеяния: монах, винящий себя, преуспевает, тогда как монах, винящий свои обстоятельства, ближнего или своих бесов, стоит на месте. Взять вину значит держать себя в истине собственного состояния, а истина собственного состояния — единственная почва, на которой может стоять покаяние.

Это самоукорение есть практический стержень между двумя половинами учения этого раздела. Тот же акт сердца, что производит плач, производит и неосуждение: человек, истинно занятый укорением себя, не имеет ни внимания, ни права, оставшихся для укорения брата. Милость Пимена к падшим, рассмотренная в спутном файле, не есть отдельное учение о снисходительности, добавленное к его подвижничеству; это внешний лик его самоукорения. Поскольку его очи устремлены на собственные грехи, которые текут бесконечно позади него, он не может обратить их на чужие (см. Покрытие греха брата). Отказ пустыни судить и её настояние на плаче суть одно, увиденное с двух сторон.

Та же логика управляет изречением, часто прикрепляемым к Пимену и весьма любимым в позднейшей традиции: «Не отдавай сердца твоего тому, что не насыщает сердца твоего» (Поймен; Ward 1984). Этот совет по форме — слово о желании, предостережение против излияния любви сердца на то, что не может его наполнить, на преходящие блага и обиды мира. Но он имеет прямое касательство к плачу и самоукорению, ибо опознаёт расстройство, которое скорбь призвана исцелить: сердце, неправо привязанное, рассеянное среди вещей, которые не могут его насытить, есть как раз сердце, заблудившееся от Бога. Отвлечь сердце от того, что не может его наполнить, и вернуть его, в плаче, к Единому, Кто может, — единое движение покаяния, которому служит всё пустынническое учение (Hausherr 1982). [Disputed: «Не отдавай сердца твоего тому, что не насыщает сердца твоего» широко обращается как изречение аввы Пимена и так печатается в популярных собраниях *Изречений*; точный номер изречения варьируется между алфавитной, систематической и анонимной редакциями и между переводами, и формулировка слегка различается у них. Здесь оно цитируется по имени (Поймен) без закреплённого номера, поскольку нумерация не устойчива по изданиям.]

Дар слёз и позднейшая традиция: Лествичник, Слово 7

Учение пустыни о penthos не осталось в пустыни. Оно было собрано, упорядочено и передано всей византийской и православной традиции, и его великим систематизатором был Иоанн Лествичник, чья Лествица (VII век) посвящает плачу всё своё седьмое слово: Слово 7, «О плаче» (peri charmolypēs — буквально «о радостотворной скорби») (Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 7; пер. Luibhéid and Russell 1982). Лествичник берёт учение пустыни и доводит его до острейших формулировок. Он называет плач «золотым жалом» в душе, определяет сокрушение как непрестанную память о своих грехах, держимую пред очами сердца, и даёт традиции её наиболее цитируемое имя для очистительной силы слёз: «больше самого крещения источник слёз после крещения» — слёзы покаяния как обновление благодати крещения о грехах, совершённых после него (Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 7; Luibhéid and Russell 1982). Само название слова — charmolypē, «радость-скорбь» или «светлая печаль» — есть различение пустыни между печалью ради Бога и печалью мирской, возведённое в одно слово: плач, который одновременно есть радость, ибо это плач к Богу, Который прощает (Hausherr 1982).

Лествичник здесь влечёт вперёд собственное учение пустыни, и Пимен стоит среди его источников. Преемство точно: что Пимен высказывает как голую заповедь — «плачь, нет иного пути», — Лествичник развёртывает как учение о даре слёз, радостотворном плаче, втором крещении. Позднейшая православная традиция приняла его через Лествичника и через Добротолюбие, и «дар слёз» стал устойчивой категорией восточного духовного богословия — харизмой, испрашиваемой в молитве, различаемой и причисляемой к вернейшим знакам истинного покаяния (Hausherr 1982). Линия бежит непрерывно от кельи в Скиту к синайской Лествице и далее в сердечную молитву: плач пустыни — один из глубоких источников всего исихастского и добротолюбного наследия (о более широкой традиции см. Православие: Духовное руководство; о месте пустыни в ней — Православие: Монашество).

Связность учения

Учение Пимена о плаче не есть совет уныния, а аффективная форма всей его духовности рассуждения и милости. Монах плачет, ибо знает себя грешником; зная себя грешником, он укоряет себя, а не ближнего; укоряя себя, он не может судить падшего, но лишь миловать его. Плач, самоукорение и милость суть три имени единого движения сердца, обращённого в истине к Богу и в кротости к другим. Вот почему то же собрание, что даёт нам «нет иного пути, кроме плача», даёт нам и «мы пришли сюда не судить брата нашего»: эти два изречения не в напряжении, а суть внутреннее и внешнее единого учения (см. Покрытие греха брата). Прочитанное так, настояние Пимена на слезах есть не суровость пустыни, а её нежность — признание того, что сердце исцеляется не тем, что его избавляют от скорби, а тем, что ему дают правую скорбь, печаль ради Бога, которая ведёт ко спасению и не приносит сожаления (2 Кор. 7:10).

Слово об источниках уместно, как и всюду в этом руководстве. Пимен не оставил писаний, и изречения суть свод, чьи номера варьируются между алфавитным сводом (основа Уорд), греческим систематическим сводом (Ги) и анонимной серией и латинским Verba Seniorum; нумерация, которой следуют здесь, есть нумерация перевода Уорд алфавитного свода, а где номер изречения не устойчив по редакциям, оно цитируется по одному имени (согласно METHODOLOGY §2.4). Учение же среди наилучше засвидетельствованного во всём корпусе: заповедь плакать, принцип самоукорения и связывание обоих с милостью повторяются по сводам и отзываются по всей позднейшей традиции, что есть вернейший знак того, что они принадлежат пустынному Пимену, а не руке одного редактора.

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Abba Poemen series; Poemen 119, “weeping is the way … there is no other way than this”; the sayings on self-accusation and “do not give your heart to that which does not satisfy your heart.”)
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Trans. Anselm Hufstader. Cistercian Studies 53. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982. (The desert and Byzantine doctrine of penthos, mourning, and the gift of tears; the distinction of godly from worldly sorrow; akēdia and the danger of despair; the “baptism of tears.”)
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibhéid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Step 7, “On Mourning” / peri charmolypēs; compunction as the remembrance of sins; “greater than baptism is the fountain of tears.”)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The desert teaching on compunction, the eight logismoi including lypē and akēdia, and self-accusation; Poemen in the Apophthegmata.)
  • Regnault, Lucien. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier Jr. Petersham, MA: St. Bede’s Publications, 1999. (The practice of mourning and compunction in the daily life of the Egyptian monks.)