Учение о помыслах

Более чем какую-либо иную тему, Апофтегмы влагают в уста Пимена учение о logismoi — «помыслах», прилогах и побуждениях, восстающих в уме, — и о трезвении (nepsis) и хранении сердца, которыми монах встречает их. В этом файле собраны его изречения о том, как помысел становится страстью, о различии между первым прилогом и согласием, об отсечении помысла тотчас и о смирении и страхе Божием, которые должны быть «как дыхание, исходящее из ноздрей». Здесь практический, несистематический совет Пимена поставлен рядом со схематическим разбором восьми logismoi у Евагрия Понтийского, а систематическое изложение перенесено в раздел 06.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

Пустынническая наука о помыслах

Отцы-пустынники выработали, из долгого опыта в келье, замечательно точную психологию внутренней жизни. Её центральная категория — logismos, «помысел», но точнее — прилог, образ или побуждение, возникающее непрошено в уме и теснящее душу к согласию (Harmless 2004, 322–343; Ward 1984). Брань монаха ведётся прежде всего не против внешних деяний, а против этих внутренних движений, уловленных и разрешаемых в их источнике. Подвиг внимания к ним есть nepsis, трезвение или бодренность, и его цель — хранение сердца, оберегание сокровеннейшего «я», из которого, в библейском чтении пустыни, исходят и страсти, и деяния (ср. Притч. 4:23; Мф. 15:19; Ward 1984; Gould 1993).

Собрание Пимена пропитано этим учением, и это та материя, ради которой он чаще всего цитируется в позднейшей аскетической традиции. Его совет — не теория, а метод: как распознать помысел, как не дать ему укорениться, когда сопротивляться и когда пренебречь, и какое расположение души делает всю борьбу возможной. Изречения случайны и конкретны; они не строят системы, и это само по себе характерно — Пимен учит деланию трезвения, а не его анатомии (Regnault 1999; Harmless 2004).

От прилога к страсти

Отцы различали ступени, которыми помысел, если ему не сопротивляться, вырастает в страсть и наконец в деяние. Это движение — примерно от первого прилога (prosbolē) через сочетание или удержание помысла к согласию и далее к страсти и навыку — анализировалось с возрастающей точностью в пустыни и получило свою классическую позднейшую схематизацию у писателей вроде Иоанна Лествичника (Ward 1984; о позднейшей систематизации см. Преподобный Иоанн Лествичник). Решающий нравственный стержень — различие между первым невольным прилогом, за который монах не виновен, и согласием воли, которым помысел делается его собственным. Первого не всегда можно предотвратить; второе можно и должно отвергнуть (Gould 1993; Harmless 2004, 322–343).

Учение Пимена держится именно на этом стержне. Он советует встречать помысел при самом его восстании, прежде чем он может быть удержан и прежде чем дано согласие, — что решающий миг есть первый. Весь смысл трезвения в том, чтобы присутствовать в тот миг, а не пробуждаться лишь тогда, когда помысел уже стал страстью. Его знаменитые практические образы все служат этому единому прозрению: разрешай помысел сейчас, тотчас, пока он ещё только помысел.

Тотчас отсекай помысел

Наиболее постоянный совет в учении Пимена о logismoi — безотлагательность: помысел должно отсекать при первом его появлении, а не вступать с ним в переговоры. Он уподобляет помыслы змее или скорпиону, запертым в сосуде: со временем они непременно ослабеют и умрут — но человек, который терпелив и не даёт им входа, избавится от них, тогда как снять крышку, трогать и удерживать их значит быть ужаленным (Поймен, о помыслах; пер. Ward 1984; Regnault 1999). Образ учит и сопротивлению, и терпению: ни согласия помыслу, ни отчаяния от его присутствия — но удержание его взаперти и ожидание.

Второй образ — вода. Пимен пользуется фигурой воды, чтобы научить, что природа души, как вода, мягка и податлива и принимает форму того, что на неё действует, так что твёрдое и постоянное — непрерывная капля, подвиг слова Божия, неуклонный отказ помыслу — со временем сточит даже то, что кажется в сердце самым твёрдым (Поймен; пер. Ward 1984; Regnault 1999). Помыслы, как вода, побеждаются не единым яростным усилием, а ровным, терпеливым хранением.

К этому Пимен присоединяет неотъемлемое расположение, без которого вся борьба рушится в самонадеянность. Смирение и страх Божий, говорит он, должны быть «как дыхание, исходящее из его ноздрей» — то есть столь же постоянными, столь же непроизвольными и столь же необходимыми для жизни души, как дыхание для тела (Поймен; пер. Ward 1984; Regnault 1999). Трезвение над помыслами — не техника самообладания, а труд смиренного и богобоязненного сердца, поддерживаемый столь же непрестанно, как дыхание. Где смирение оскудевает, там хранение сердца становится гордостью, и бесы, говорят отцы, только рады поставить «духовные» помыслы гордому стражу.

Слово и дело

Пимен ограждает своё учение о помыслах от особой опасности: чтобы оно не стало пустым разговором о внутренней жизни вместо её делания. Его наиболее цитируемое изречение выражает это домашним образом: «Человек, учащий и не делающий того, чему учит, подобен источнику, который поит и освежает всех, а сам себя очистить не может» (Поймен 25; пер. Ward 1984). Учение о трезвении хорошо лишь настолько, насколько творимо само трезвение; слово, не переходящее в дело, очищает других, но оставляет говорящего нечистым. Вот почему учение Пимена о logismoi подаётся как совет для делания и никогда — как учение, которым любуются: вся его ценность в том, чтобы быть исполненным.

Он ограждает его и от противоположной опасности — беспокойного самокопания. Пимен советует монаху внимать собственным помыслам и не заниматься прегрешениями других; бдительность над сердцем — внутренняя, и «бдительность, самопознание и рассуждение суть путеводители души» (Поймен 35; пер. Ward 1984; Gould 1993). Страж стережёт себя самого.

Пимен и Евагрий: делание и система

За пустынническим учением о logismoi стоит фигура, давшая ему его наиболее влиятельную систематическую форму: Евагрий Понтийский (ок. 345–399). Евагрий, учёный монах египетской пустыни, упорядочил внутреннюю брань в схему восьми родов злого помысла — чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль (lypē), гнев, acedia (уныние, или «полуденный бес»), тщеславие и гордость, — каждый из которых разобран по его механизму и его врачеванию (Harmless 2004, 322–343, о Евагрии и восьми logismoi; эта схема — предок позднейших западных «семи смертных грехов»). Изложение Евагрия аналитично, упорядочено и интеллектуально: карта страстей и метод для каждой.

Учение Пимена стоит в нарочитом и поучительном противопоставлении. Оно практично, случайно и несистематично: он не даёт ни перечня восьми, ни таксономии, ни теории частей души. Где Евагрий анатомирует, Пимен предписывает — змея в сосуде, стачивающая вода, дыхание смирения. Эти двое не противоположны; они — взаимодополняющие регистры одной и той же пустыннической мудрости, и позднейшая традиция (Лествичник, Добротолюбие) сплела их воедино (Harmless 2004; Ward 1984; о позднейшем синтезе — Преподобный Иоанн Лествичник). Но различие реально и стоит отметить: Апофтегмы сохраняют Пимена как учителя живого делания помыслов, старца, который говорит определённому монаху, что делать с определённым помыслом перед ним, а не теоретика, картографирующего поле. Отчасти поэтому его изречения распространились столь далеко и были столь любимы: они применимы.

Конкретный пример показывает различие в действии. Апофтегмы сообщают, что один брат пришёл к Пимену, смущённый помыслами, которые возбуждала в нём брань, и Пимен, вместо того чтобы диагностировать, какая из страстей действует, попросту направил его назад к терпеливому хранению сердца и к обществу тех, кто помог бы ему понести борьбу, — совет, обращённый к положению этого монаха, а не к отвлечённой анатомии logismos (Ward 1984; Gould 1993). Когда брат приносил ему вопрос, приглашавший к умствованию, Пимен характерно отклонял его к деланию: он, сообщается, говорил, что помыслы должно не обсуждать, а наблюдать, и что дело монаха — внимать собственному труду и давать помыслам проходить, не удерживая их (Ward 1984; Regnault 1999). Противопоставление с Евагрием — не разногласие о реальности внутренней брани, в этом они едины, — а различие регистра: аналитик картографирует, старец направляет.

Следует наконец отметить, что собственное отношение пустыни к евагриевскому интеллектуализму было не повсеместно тёплым — сами Апофтегмы запечатлевают известную подозрительность к «многоглаголанию» и к учёности, опережающей смирение (Ward 1984; Harmless 2004), — и простой, практический совет Пимена принадлежит этому более сдержанному течению традиции. Систематическое учение о nepsis и страстях, сырым материалом которого служат эти изречения, развивается в своём месте (см. Помыслы и трезвение).

Хранимое сердце

Что держит всё учение Пимена о помыслах воедино — это библейская тема сердца. Пустынь читала сердце (kardia) как средоточие человека, источник, из которого восстают и страсти, и молитва души, и потому место, которое должно хранить превыше всего (ср. Притч. 4:23: «больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни»; Мф. 12:34–35; Ward 1984; Gould 1993). Хранить помыслы значит хранить сердце; хранить сердце значит сберегать место, где взыскуется Бог. В этом учение Пимена устремлено вперёд ко всей позднейшей традиции сердечной молитвы и трезвенной, непрестанной молитвы (см. Иисусова молитва). Пустынническая наука о помыслах есть, в основе своей, отрицательная сторона единой положительной цели: сохранить сердце чистым для Бога.

См. также

Помыслы и трезвение — систематическое изложение nepsis, страстей, деятельной и созерцательной жизни
Апофтегмы Пимена — собрание как целое, его размер и жанр апофтегмы
Иисусова молитва — сердечная молитва и трезвение, которые предвосхищает пустынническое учение о помыслах
Монашество — пустынническая подвижническая жизнь, в которой велась брань помыслов
Преподобный Иоанн Лествичник — позднейший синаит, систематизировавший пустынническое учение о страстях и ступенях искушения

References

The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward, S.L.G. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Poemen series on the thoughts: the snake/scorpion in the jar; the image of water; humility and the fear of God “as the breath which comes out of his nostrils”; Poemen 25, the spring that cannot purify itself; Poemen 35, vigilance, self-knowledge, and discernment.)
Harmless, William, S.J. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Chapter on Evagrius of Pontus and the eight logismoi, pp. 322–343; the desert psychology of the thoughts; the contrast of practice and system.)
Regnault, Lucien, O.S.B. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier, Jr. Petersham: St. Bede’s Publications, 1999. (Synthesis of the Poemen material on the thoughts and watchfulness.)
Gould, Graham. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford: Clarendon Press, 1993. (The logismoi, custody of the heart, and self-knowledge in the Apophthegmata.)
Holy Scripture: Proverbs 4:23; Matthew 12:34–35; 15:19 (the heart as the source from which the passions proceed).