Синодальная Библия 1876 года

Торжество русской Библии. С восшествием на престол Александра II в 1855 году климат, замораживавший перевод тридцать лет, оттаял; в 1858 году Святейший Синод решил возобновить дело, вопреки сопротивлению митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова). Свт. Филарет Московский в последнее десятилетие своей жизни был главным двигателем и направляющей рукой замысла — поставляя принцип перевода Ветхого Завета с еврейского масоретского текста (спорный выбор, ибо славянский текст следует Септуагинте), исправляя работу сам и доводя её до порога завершения. Русский Новый Завет появился в 1860 году; полная Синодальная Библия была издана в 1876 году, через девять лет после кончины Филарета, и доныне остаётся стандартной русской Библией.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Перемена климата

Три десятилетия после приостановки Российского библейского общества в 1826 году официальная позиция Русской Церкви состояла в том, что церковнославянской Библии достаточно и что русский перевод ни нужен, ни желателен (см. Борьба за Синодальный перевод). Переменилось царствование. Николай I умер в начале 1855 года, посреди Крымской войны, и его сын Александр II взошёл на престол, преисполненный решимости к всеохватному пересмотру жёсткостей отцовской системы — тому реформаторскому порыву, который произведёт освобождение крестьян в 1861 году (составленное, как сложилось, Филаретом; см. Манифест об освобождении крестьян 1861 года). Акцент нового царствования был на открытости, образовании и снятии ограничений, и в этой атмосфере долго подавляемый вопрос о русской Библии мог наконец быть вновь поднят (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow,” 1978).

Коронация нового императора в 1856 году — проходившая в Москве, в кафедральном городе самого Филарета, — дала повод. При собравшемся Синоде Филарет поднял вопрос о возобновлении русского перевода, и дело завязалось (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6; Florovsky, Ways of Russian Theology I).

Решение 1858 года — и сопротивление из Киева

Возобновление не было неоспоримым даже теперь. Главным противником внутри епископата был митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров) (1779–1857), иерарх великой личной святости и веса — и, что смущает позднейшего читателя, почти тёзка Филарета Московского, причём оба «Филарета» стояли по разные стороны вопроса. Киевский Филарет повторил и отточил доводы, выдвинутые реакцией поколением раньше: что славянская Библия есть освящённый текст Русской Церкви, что русский перевод понизит достоинство Писания и смутит верующих, и — настаивая на текстуальном пункте всего сильнее — что переводить Ветхий Завет с еврейского, а не с Септуагинты, значит предпочесть Библию синагоги Библии Церкви (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Его записки против дела были сильны, и они выразили непреходящее православное беспокойство, которое всё предприятие так и не вполне рассеяло.

Филарет Московский отвечал им пункт за пунктом, накопленным доводом сорока лет. Решающим обстоятельством было не столько красноречие того или другого Филарета, сколько воля нового царствования и неуклонное давление московского митрополита. В 1858 году Святейший Синод решил возобновить перевод Библии на русский язык, и решение получило имперское утверждение (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6). [Disputed: решающее постановление чаще всего датируют 1858 годом, годом, когда Синод формально одобрил возобновление; некоторые изложения подчёркивают совещания 1856 года при коронации как подлинный поворотный пункт, а имперское подтверждение датируется по-разному 1858 годом. Киевский Филарет скончался в 1857 году, прежде чем дело было вполне возобновлено, что устранило его весомейшего епископского противника (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6).] Кончина Киевского Филарета в 1857 году устранила самого авторитетного противника дела на пороге его возрождения.

В возобновлённых прениях старая письменная защита перевода Филаретом была извлечена и пущена в ход. Записка, которую он приготовил во время заморозки, — доказывавшая, что Русская Церковь нуждается в переводе всей Библии с языков оригинала, — ныне обращалась как хартия возобновлённого дела (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6). [Disputed: дата и точное заглавие записки Филарета, решающей в 1856–1858 годах, даются в литературе по-разному — некоторые справочные издания ссылаются на заметку 1845 года о достоинстве Септуагинты и славянского текста, иные на программную заметку 1834 года о потребности в переводе с подлинных текстов; пункт, что письменная защита Филарета, составленная в годы подавления, оказалась влиятельной, когда вопрос вновь открылся, надёжен, но единую дату утверждать не следует (cf. Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 5–6).]

Спорный принцип: еврейский текст или Септуагинта

Текстуальный вопрос, проходивший через всю «библейскую войну», достиг своей вершины в возобновлённом деле, и в нём влияние Филарета было решающим и непреходящим. Церковнославянский Ветхий Завет, как и Ветхий Завет Греческой Церкви, следует Септуагинте (LXX) — греческому переводу, сделанному иудейскими учёными до Христа, употреблявшемуся Апостолами, цитируемому в Новом Завете и принятому Отцами как собственный Ветхий Завет Церкви. Еврейский масоретский текст, напротив, есть Ветхий Завет в том виде, в каком его стандартизировали иудейские учёные в раннее средневековье; он отличается от Септуагинты во многих чтениях и в нумерации псалмов, и в иных местах (прежде всего в некоторых мессианских пророчествах) христианское предание издавна держало чтение Септуагинты за подлинное (о православном учении о Писании см. Священное Писание).

Филарет держался того, что Ветхий Завет следует переводить с еврейского, как языка оригинала, на котором он был написан, постоянно держа при этом в виду Септуагинту и славянский текст и следуя греческому там, где еврейский тёмен или где того требует предание Церкви (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 3, 6; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Это был тот принцип, на котором была сделана русская Псалтирь 1822 года, и Филарет никогда от него не отступал. В 1862 году Синод даровал формальное дозволение употреблять масоретский еврейский текст как основу для русского Ветхого Завета — решение, носящее печать Филарета и определившее курс Синодального перевода (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6).

Выбор был и оставался спорным. [Disputed: вопрос о еврейском тексте против Септуагинты так и не был разрешён согласием. Филарет Московский и синодальные переводчики предпочитали еврейский масоретский текст как основу, с обращением к Септуагинте (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6). Митрополит Киевский Филарет противился этому до своей кончины в 1857 году, а после появления Синодальной Библии свт. Феофан Затворник повёл энергичную публичную кампанию, настаивая, что основой должна была быть Септуагинта как Ветхий Завет Церкви, — называя еврейский текст местами повреждённым, а опору на него — капитуляцией перед протестантской наукой (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 6–7; см. Свт. Феофан Затворник). Синодальный перевод на деле следует посредствующей практике — в основном на еврейской основе, но привнося септуагинтские добавления, часто в скобках, — так что он не есть ни чисто масоретская, ни чисто септуагинтская Библия; учёные описывают его текстуальный характер по-разному в зависимости от того, какие книги они взвешивают.]

Это тот текстуальный спор, в котором Филарет и Феофан стоят по разные стороны, и потому противопоставление двух иерархов проводится в иных местах этого собрания и в собрании о Феофане. Это также и причина, по которой русский Синодальный Ветхий Завет имеет тот своеобразный смешанный характер, какой имеет, — еврейский перевод, носящий местами септуагинтское облачение.

Труд перевода и завершённая Библия

Возобновлённый перевод был распределён между четырьмя духовными академиями — Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской, — каждая из которых взяла часть Ветхого Завета, причём всё проходило под пересмотр (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6). Новый Завет был взят первым, как более насущный и более близкий к готовности, причём многое в нём покоилось на трудах 1820-х годов. Исправленный русский Новый Завет выходил по частям, причём Евангелия появились в 1860 году, а полный Новый Завет — в 1862 году (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6). [Disputed: русский Новый Завет возобновлённого дела датируется 1860 годом (Евангелия) и 1862 годом (полный Новый Завет) в большинстве изложений; дата 1860 — та, что обычно приводится для вновь появившихся русских Евангелий, мало изменивших текст 1820/1821 годов (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6).]

На всём протяжении Филарет был направляющей рукой и последним авторитетом. В последнее десятилетие своей жизни он пересматривал и исправлял присылаемые ему переводы, разрешал спорные передачи, защищал дело от критиков и придавал ему огромный вес своего авторитета старшего иерарха Русской Церкви (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow,” 1978; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Он не дожил до конца. Филарет скончался 19 ноября / 1 декабря 1867 года (см. Прославление 1994 года). Перевод Ветхого Завета продолжался под теми, кого он приставил к делу, и полная русская Синодальная Библия — Ветхий и Новый Заветы вместе — была издана в 1876 году, через девять лет после его кончины (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 6).

Оценка роли Филарета

Сколь решающей была роль Филарета лично? Честный ответ воздаёт ему как главному двигателю, не раздувая его в единственного создателя. Он работал не один: перевод был трудом четырёх академий и таких учёных, как Павский, чьё знание еврейского питало предприятие даже после того, как его собственные переводы были сожжены, и епископов и редакторов, которые понесли дело дальше после 1867 года. Он не изобрёл замысла — тот начался при Голицыне и Библейском обществе, когда Филарет был молодым ректором. И он не дожил до его завершения. [Disputed: учёные оценки того, сколь решающей была роль Филарета лично, разнятся в акценте. Флоровский и более старое русское предание представляют его как незаменимого зодчего и поручителя Синодальной Библии, ту единственную фигуру, чьё убеждение перекинуло мост от учредительного начинания к завершению (Florovsky, Ways of Russian Theology I). Баталден, вполне воздавая роли Филарета, помещает её внутрь более долгого институционального и научного процесса — академий, гебраистов, переменчивой политики двух царствований, — в котором Филарет есть центральный, но не единственный решающий деятель, и отмечает, что споры вокруг дела пережили его (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 6–7). Два акцента совместимы: Филарет был главным двигателем, а не единственным создателем.]

Что не подлежит спору, так это величина результата. Синодальная Библия 1876 года стала и остаётся вот уже полтора столетия стандартной русской Библией — текстом, в котором поколения русских читали Писание частным образом, версией, печатаемой библейскими обществами, употребляемой русскими протестантами и католиками наравне с православными и никогда не вытесненной, несмотря на неоднократные позднейшие предложения её пересмотреть или заменить (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, conclusion; см. Непреходящая Синодальная Библия). Она никогда не вытесняла церковнославянскую Библию в богослужении, где славянский остаётся языком богослужения; она всегда была пособием для чтения и изучения — той ролью, за которую Филарет ратовал с самого начала. То, что перевод, начатый в воодушевлении одного царствования, сожжённый и замороженный на тридцать лет и завершённый лишь после кончины своего главного поборника, должен был стать непреходящей Библией русского народа, — есть мера упорства Филарета. Его справедливо называют главным двигателем русской Библии — человеком, который более всякого другого обеспечил, что Русская Церковь в конце концов будет обладать Писанием на языке своего народа.

См. также

References

  • Batalden, Stephen K. Russian Bible Wars: Modern Scriptural Translation and Cultural Authority. Cambridge: Cambridge University Press, 2013. (The authoritative study. Ch. 6, the change of climate under Alexander II, the coronation deliberations of 1856, the resumption resolved by the Synod in 1858 over the opposition of Metropolitan Filaret of Kiev, the 1862 permission to use the Masoretic Hebrew, the New Testament of 1860/1862, the distribution of the Old Testament among the four academies, and the complete Synodal Bible of 1876; ch. 7 and conclusion, the later Hebrew-versus-Septuagint controversy and the enduring status of the Synodal text.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology, Part One. Trans. Robert L. Nichols. Vol. 5 of the Collected Works. Belmont, MA: Nordland, 1979. (“The Struggle for Theology”: Philaret as architect of the translation, the two Filarets, and the theological stakes of the Hebrew-versus-Septuagint question, including Theophan the Recluse’s later objection.)
  • Nichols, Robert L. “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy.” In Russian Orthodoxy under the Old Regime, ed. Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (Philaret’s standing under Alexander II and his role in the resumed translation.)
  • The Holy Bible, Russian Synodal Version (Синодальный перевод), complete edition 1876; New Testament 1860/1862. (The text itself: Old Testament translated chiefly from the Hebrew Masoretic text with Septuagintal readings supplied, New Testament from the Greek; compared with the Church Slavonic Elizabethan Bible of 1751, which follows the Septuagint.)